1. La Lectio Divina

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                                  Cos’è ?       
 
           Sono diversi i modi di accostare la Bibbia: quello scientifico in uso nelle Facoltà Teologiche Universitarie, quello dei Preti che predicano al popolo o dei Catechisti che raccontano la storia sacra ai bambini e ai ragazzi…
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           L’accostamento motivato dalla fede, cioè dal desiderio di ascoltare la Parola buona di Dio e di rispondergli, prende il nome tradizionale e antico di “lectio divina” che significa propriamente “lettura della Bibbia con Dio che l’ha ispirata”, “lettura in compagnia di Dio”.

           Inizia, infatti, in un clima di preghiera. Quel tale che presenta le letture bibliche e ne dà spiegazione, svolge solo la prima parte della lectio; la parte più importante spetta a ciascun ascoltatore: è fatta di riflessione, di confronto tra la Parola del Signore e la propria esperienza di vita, e sfocia naturalmente in preghiera.

           Si arriva così a una comprensione più profonda e più ampia di quella che potrebbe offrire una normale lettura; questo risultato si ottiene andando alle origini di ciò che è stato scritto, per capire il senso esatto di ciò che gli antichi scrittori han voluto dare alle loro parole, ma anche e soprattutto quello che Dio – che li ispirava – intendeva comunicare (non in modo generico ma personalizzato) a ognuno di coloro che le avrebbero lette o ascoltate in clima di fede e di preghiera.

          Ecco allora che anche una singola frase biblica ne richiama un’altra e si illuminano a vicenda, un fatto si connette con una storia o un evento narrato in un altro contesto ed ecco che il messaggio risuona ancora più accalorato e degno d’attenzione.
         
          Insomma, la lectio divina è un’ulteriore riprova che quel Dio che si rivela nella Bibbia, il Dio di Gesù di Nazaret, cammina davvero con l’umanità, e con essa si intrattiene in dialogo, spinto dall’ardente passione di accogliere tutti nella sua relazione d’amore per farli partecipi della sua pienezza di vita. 

2. I testi di ogni Domenica
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 1° Domenica di Quaresima  
 
 
PRIMA LETTURA
Dal libro del Deuteronòmio                                                         (26,4-10)

Mosè parlò al popolo e disse: «Il sacerdote prenderà la cesta dalle tue mani e la deporrà davanti all’altare del Signore, tuo Dio, e tu pronuncerai queste parole davanti al Signore, tuo Dio: “Mio padre era un Aramèo errante; scese in Egitto, vi stette come un forestiero con poca gente e vi diventò una nazione grande, forte e numerosa. Gli Egiziani ci maltrattarono, ci umiliarono e ci imposero una dura schiavitù. Allora gridammo al Signore, al Dio dei nostri padri, e il Signore ascoltò la nostra voce, vide la nostra umiliazione, la nostra miseria e la nostra oppressione; il Signore ci fece uscire dall’Egitto con mano potente e con braccio teso, spargendo terrore e operando segni e prodigi. Ci condusse in questo luogo e ci diede questa terra, dove scorrono latte e miele. Ora, ecco, io presento le primizie dei frutti del suolo che tu, Signore, mi hai dato”. Le deporrai davanti al Signore, tuo Dio, e ti prostrerai davanti al Signore, tuo Dio».

La parola Deuteronomio significa “seconda legge”. E’ un codice. Ci sono 3 codici di Leggi nella prima parte della Bibbia: furono composti in epoche diverse, perché via via che si va avanti e cambia la società, bisogna adeguare anche le leggi alle nuove situazioni. Il primo codice di leggi risale a quando gli Ebrei viaggiavano nel deserto verso la Terra Promessa (1200 aC.) ed è contenuto nel libro dell’Esodo; il secondo è appunto il Deuteronomio, redatto circa 500 anni dopo; il terzo è nel libro del Levitico: scritto poco prima di rientrare da quella striste esperienza che era stata l’Esilio (VI° sec. a.C.). Cambiano i tempi, cambiano le situazioni, e le leggi devono adeguarsi ai cambiamenti, altrimenti rischiano di non poter più essere osservate… Qui la legge, però, viene da Dio (legge, non è di per sé parola esatta; meglio sarebbe dire: insegnamento per la vita, regola di vita…). E allora l’essenziale non cambia: magari prendono altre espressioni, ma il bene resta bene e il male resta male.
Il popolo della Bibbia non poteva dimenticare le sue radici, la sua storia: era lì la sua identità, la sua tipicità di popolo. E questa lettura lo prova: è un rito, un atto religioso quello che qui si descrive. Ogni anno, quando maturavano le primizie dei raccolti, ogni proprietario le metteva in una cesta e si recava al Tempio; il sacerdote metteva quella cesta davanti all’altare. Cosa significava? Cosa voleva dire quel gesto? Lo spiegano le parole che quel tale diceva: “Mio padre era un Arameo errante…”: Giacobbe, figlio di Isacco, figlio di Abramo: ospite, come tutti questi suoi padri, di una terra non sua, ma della quale può godere i frutti… Se ora porta le primizie davanti all’altare per offrirle a Dio è perché riconosce che quella terra è di Dio e lui – per dono di Dio – può goderne i frutti…
Poi quel contadino fa il riassunto di ciò che è capitato al suo popolo: emigrato in Egitto, diventò schiavo dei Faraoni… ma Dio – sensibile al grido degli oppressi – intervenne e liberò quel popolo; dopo averlo fatto passare per il deserto (come per una scuola che mette alla prova e educa) lo condusse alla Terra Prommessa dove scorrono latte e miele…
Quella cesta di primizie – frutto della terra, che è di Dio e del lavoro di quell’uomo – dicono tutto questo. “Ditelo con i fiori” c’è scritto nelle fiorerie. Qui si potrebbe dire: “Ditelo con i frutti”.
Il primo messaggio che esprime questa scena del contadino con la cesta di primizie è che chi si sente proprietario assoluto di quello che possiede non sa donare, e non sa donare perché è schiavo di ciò che possiede. Chi, invece che proprietario assoluto, si sente destinatario di doni che riceve da Dio, è davvero libero: tanto libero e riconoscente da sapersi privare di quei doni e offrirli a Dio che glieli ha dati…
L’altro messaggio – bello anche questo – riguarda la Fede. Quel contadino, andando al tempio con la cesta delle primizie e ripetendo davanti a Dio la storia del suo popolo, è come se recitasse il CREDO, come se facesse la sua professione di Fede. (Tant’è vero che gli studiosi della Bibbia danno a questo brano il tirtolo di “Credo del popolo d’Israele”). Ma è un credo che è una storia vissuta, sperimentata…tanto che non è fatto solo di parole ma c’è anche un gesto, un’azione: quella cesta piena di primizie offerta a Dio…
 
E noi? Qual è il CREDO più vitale che potremmo recitare? La nostra professione di Fede più personale che potremmo fare? Sì, recitiamo pure quello della Messa la Domenica, ma non dimentichiamo che ognuno di noi, se vuol essere un credente davvero libero e riconoscente, deve comporre il suo CREDO personale, con parole che dicono esperienze tipicamente sue, del tipo: … io ci sono… sono il tale o la tale… ma lo sono e ci sono perché ho ricevuto tutto dal Signore… In quella situazione che ho vissuto c’era lui a guidarmi… In quella prova che ho sofferto c’era lui a sostenermi… Quel benessere che ho goduto è Lui che me l’ha regalato… Ed ora, ecco, offro anch’io a Lui le mie primizie: per essere libero e ricordare a me - e testimoniare al mio prossimo - che tutto è dono suo…”.
Bell’impegno in questa Quaresima se riuscissimo a comporre questa professione di Fede, questo CREDO del tutto personale, e scegliere le nostre “primizie” con le quali accompagnarlo.
 
 
VANGELO
 
+ Dal Vangelo secondo Luca                                                                                      (4,1-13)

          In quel tempo, Gesù, pieno di Spirito Santo, si allontanò dal Giordano ed era guidato dallo Spirito nel deserto, per quaranta giorni, tentato dal diavolo. Non mangiò nulla in quei giorni, ma quando furono terminati, ebbe fame. Allora il diavolo gli disse: «Se tu sei Figlio di Dio, di’ a questa pietra che diventi pane». Gesù gli rispose: «Sta scritto: “Non di solo pane vivrà l’uomo”».
          Il diavolo lo condusse in alto, gli mostrò in un istante tutti i regni della terra e gli disse: «Ti darò tutto questo potere e la loro gloria, perché a me è stata data e io la do a chi voglio. Perciò, se ti prostrerai in adorazione dinanzi a me, tutto sarà tuo». Gesù gli rispose: «Sta scritto: “Il Signore, Dio tuo, adorerai: a lui solo renderai culto”».
          Lo condusse a Gerusalemme, lo pose sul punto più alto del tempio e gli disse: «Se tu sei Figlio di Dio, gèttati giù di qui; sta scritto infatti: “Ai suoi angeli darà ordini a tuo riguardo affinché essi ti custodiscano”; e anche: “Essi ti porteranno sulle loro mani perché il tuo piede non inciampi in una pietra”». Gesù gli rispose: «È stato detto: “Non metterai alla prova il Signore Dio tuo”».
Dopo aver esaurito ogni tentazione, il diavolo si allontanò da lui fino al momento fissato.
 
Ogni anno, la prima Domenica di Quaresima, sentiamo il vangelo che racconta le tentazioni di Gesù. Qualcuno potrebbe chiedersi: “Ma se Gesù era solo, nel deserto, e l’unico personaggio che aveva a che fare con lui era il diavolo, chi è che ha visto, chi è che ha sentito quello che è accaduto al punto da poterlo raccontare?”. La risposta è: nessuno ha visto né sentito. Probabilmente il racconto si rifà a confidenze di Gesù stesso che deve aver spie­gato ai suoi discepoli come anche lui ha incontrato le loro stesse tentazioni e seduzioni fin dal principio. Anche lui era stato tentato, come loro e più di loro. Queste confidenze sono diventate un racconto, anzi la prima pagina di vangelo proprio prima di raccontare quello che Gesù ha detto, fatto, insegnato, vissuto nel corso della sua missione. Perché far iniziare la missione di Gesù con questo racconto di tentazioni? Perché la gente (soprattutto gli ebrei, ma anche i pagani) sognavano un Messia… (In tutte le epoche della storia la gente ha sempre sognato l’arrivo di un Messia … anche ai nostri giorni. Anzi, più le cose vanno storte, più si desidera un Messia che le faccia andar dritte…). Ma la gente sogna un Messia che corrisponda ai suoi gusti, alle sue aspettative, e soprattutto che agisce adoperando quei metodi che si usano a questo mondo per imporsi, per farsi valere, o meglio: per “pre-valere” su tutti. Gesù non voleva, non poteva essere un Messia così. Dio, il Padre suo, l’aveva mandato nel mondo come Messia sì, ma non perché si comportasse così. Ecco allora che Gesù rifiuta di prendere il potere politico (quel giorno che moltiplicherà i pani e i pesci per una folla di gente affamata, quella gente vorrà farlo re, ma lui fuggirà via…); potrebbe far miracoli così grandi che tutti sarebbero costretti a credergli: no, Gesù non li fa; e quel giorno che Pietro vorrebbe distoglierlo dalla via della croce e fargli percorrere una via comoda e facile per instaurare il Regno di Dio, lui lo tratta da Satana… Insomma, le tentazioni non sono solo un’esperienza particolare all'inizio della missione di Gesù. Tutta la sua missione fu tentazione e lotta, fino alla fine; ecco perché le troviamo all’inizio, come prima pagina di Vangelo: è come se gli evangelisti – Matteo, Marco e Luca – volessero dire: “guardate che sarà così fuori e fuori”.
 
Matteo, scrive per quei cristiani che prima erano stati ebrei, perciò adopera il loro linguaggio, e quella storia che noi chiamiamo Antico Testamento e che loro conoscevano molto bene. Perciò racconta le tentazioni di Gesù pensando al  popolo d’Israele (che aveva passato il Mar Rosso, aveva camminato per il desertodove aveva incontrato molte tentazioni senza mai riuscire a superarne una…), mentre Gesù invece passa anche lui attraverso l’acqua del Giordano (con il Battesimo), va anche lui nel deserto… ma le tentazioni le vince, le supera…
Marco è molto sobrio: dice solo che fu tentato, ma non dice come.   
Luca invece (con il brano di questa Domenica) racconta l’esperienza di Gesù pensando ad Adamo, il primo uomo: dopo aver voltato le spalle a Dio, dal paradiso terrestre finì nel deserto; Gesù, il nuovo Adamo – l’uomo nuovo - parte invece dal deserto, rimane ostinatamente fedele a Dio, vince le tentazioni e riporta nel pa­radiso l'umanità perduta.
Ma accostiamo il testo del vangelo di oggi in modo un po’ dettagliato.
 
Gesù, pieno di Spirito Santo, si allontanò dal Giordano ed era guidato dallo Spirito nel deserto, per quaranta giorni, tentato dal diavolo.
Qui, in queste poche parole, c’è una grande quantità di notizie, di messaggi che lì per lì sembrano in piena contraddizione tra loro. Gesù è stato battezzato nel Giordano da Giovanni e mentre era immerso nell’acqua e pregava era sceso su di lui lo Spirito Santo. Lo Spirito che è tutta la forza e l’energia di Dio fatta persona, era sceso e rimaneva con Gesù, abitava nella sua persona, nella sua vita ormai stabilmente. Ebbene è quello Spirito che lo conduce nel deserto dove è tentato dal diavolo… Già di per se stesso il deserto è un luogo invivibile: è arido, caldo di giorno e freddo di notte, non offre mezzi di sussistenza, è territorio insidiato da nemici o comunque da pericoli, è solitudine il deserto… Beh, non proprio totale solitudine, c’è compagnia: il diavolo. Ma c’è soprattutto lo Spirito santo che lì guida e sostiene Gesù.
Per quanto arido e invivibile, Gesù lo deve attraversare, esattamente come il popolo degli Ebrei che, liberato dall’Egitto, cercava di raggiungere la Terra Promessa. Non si può prescindere dal deserto. A questo punto capite che deserto non è più soltanto una porzione geologica della crosta terrestre, ma diventa simbolo: già nella Bibbia diventa simbolo. Di cosa? della vita stessa del credente, del cristiano, con tutti i pericoli e le paure che, grazie allo Spirito santo, deve e può affrontare. Infatti, lo Spirito santo non lo riceviamo mica come onorificenza, o elemento decorativo; lo riceviamo perché ci conduce e ci sostiene nelle situazioni di prova o nelle difficoltà che la coerenza cristiana ci mette davanti. Lo Spirito di Gesù riempie anche noi, che siamo e camminia­mo solidali con lui nella lotta e nella vittoria.
 
«per quaranta giorni Gesù era tentato dal diavolo». È un'allusione ai 40 anni degli Ebrei nel deserto al tempo di Mosè, ma in realtà questo numero 40 nella Bibbia ha sempre a che vedere con esperienze di prova, di difficoltà, di pericolo. 40 allora è il numero che indica tutta la vita quando la guardiamo sotto il profilo della prova, della tentazione: non dimentichiamo che “diavolo” vuol dire “divisore”, “separatore”: non c’è stagione nella vita, potremmo anche dire “non c’è giorno”, in cui il Maligno non cerchi di dividerci, di separarci da Dio, insinuando in noi sospetto e sfiducia verso di lui con il miraggio che è molto più bello, più sicuro, fidarci di noi stessi che di Dio. Ma la fiducia assoluta in noi stessi è soltanto l’esca, l’espediente con cui ci attrae, perché in realtà è a lui – al Maligno stesso – che si dà fiducia: lui che è il dio di questo mondo, il principe di questo mondo (Gv 12,31), nelle cui mani è ogni potere sulla terra (lo dirà chiaro a Gesù nella tentazione che segue: 4,6).
 
…quando i 40 giorni furono terminati, Gesù ebbe fame. Le tentazioni hanno come esca tre tipi di fame che tutti sperimentiamo: fame di cose, fame di persone e fame di Dio. E di cos’è che si è tentati?  di saziare questa fame in modo sbagliato: la fame di cose con l'avere (avere, avere sempre di più), la fame di persone col potere su di loro (in modo che siano al nostro servizio); la fame di Dio cercando di piegarlo a fare ciò che vogliamo noi, invece che fare noi ciò che piace  a lui e che è il nostro vero bene.
Alla fine ogni peccato si riduce a questo: cambiare ciò che è dono, soltanto dono, in possesso esclusivo, staccandolo dalla sua fonte che è Dio. E’ a quel punto che tutto perde valore, sapore, colore, preziosità.
 
«Se tu sei Figlio di Dio, di’ a questa pietra che diventi pane». L’uomo per vivere ha bisogno di tuttoi,e tutto ciò di cui ha bisogno viene da fuori di lui, a cominciare dall’aria che respira. E subito dopo l’aria, il pane, segno della vita, è il primo bisogno dell'uomo. Che fare per soddisfarlo? Piegare Dio alla propria vita o la propria vita a Dio? Ma  questa è una falsa alternativa: non è affatto vero che: o il pane o Dio, perché alla fin fine è sempre Dio la sorgente di tutto, anche del pane. Ecco perché Gesù si rifiuta di piegare Dio alla sua fame, facendo un gran bel miracolo a suo vantaggio.
 
Gesù gli rispose: «Sta scritto: “Non di solo pane vivrà l’uomo”». Sia Matteo che Luca presentano in questi termini la reazione di Gesù: “Sta scritto…”. Allora non c’era l’inflazione della carta stampata che c’è oggi; quando si diceva “Scrtittura”, oppure semplicemente “Sta scritto” si intendeva riferirsi all’unica parola detta che mai si sarebbe smorzata col passare del tempo: quella di Dio. A differenza di Adamo e del popolo nel deserto che a quella Parola non dava fiducia né ascolto, Gesù invece l’accoglie e obbedisce perché sa che Dio, suo Padre, è sorgente di vita e allora è lui il primo pane che sazia. Il primo pane è obbedire a Dio e fidarsi di lui. Ed è tale l’obbedienza, l’incondizionata fiducia di Gesù da identificarsi da essere un tutt’uno con il Padre, al punto che un giorno Gesù dirà: “Io somno il Pane disceso dal cielo, perché chi ne mangia non muoia!”.
Dicendo le antiche parole della Scrittura “Non di solo pane vivrà l’uomo” Gesù non esclude l'altro pane, quello necessario alla nostra vita biologica, ma  dice chiaramente che per l’uomo c’è un alimento più importante del pane del fornaio: l’obbedienza alla Parola di Dio. Ecco perché l’alternativa che gli pone il diavolo è semplicemente falsa: “O il pane per il tuo stomaco oppure Dio: scegli”. No, è diabolica l’alternativa. E’ questione invece di prima e dopo: chi viene prima e cosa viene dopo? Prima Dio che parla per la nostra vita, e poi il pane e il companatico e tutto il resto, che comunque viene da lui. Quando nel «Padre nostro» preghiamo per il pane, noi riconosciamo che il nostro pane viene da lui, ed infine è lui stesso il nostro vero pane (tanto che quell’aggettivo quotidiano nei primi tempi del cristianesimo suonava così: sovrasostanziale, intendeva significare sì il pane sulle nostre tavole, ma prima di tutto il pane della Parola di Dio e dell’Eucaristia).
 
Il diavolo lo condusse in alto, gli mostrò in un istante tutti i regni della terra e gli disse: «Ti darò tutto questo potere e la loro gloria, perché a me è stata data e io la do a chi voglio. Perciò, se ti prostrerai in adorazione dinanzi a me, tutto sarà tuo». Gesù gli rispose: «Sta scritto: “Il Signore, Dio tuo, adorerai: a lui solo renderai culto”».
E’ la tentazione di realizzare il Regno di Dio soggiogando, impadronendosi di tutti i re­gni della terra! (Quel Regno che Gesù era venuto ad annunciare, quello per cui preghiamo “Venga il tuo Regno!”). Quindi: la tentazione del potere! Com’è diffusa, come è sempre attuale questa tentazione nel mondo! Certo, Gesù è venuto per instaurare in mezzo a noi il Regno di Dio, è lui il Signore, il re di quel Regno (Cristo Re lo proclamiamo!”),  ma non lo instaura perché adora il potere (“se ti prostrerai in adorazione dinanzi a me, tutto sarà tuo” gli assicura Satana): no, Gesù è libero dall’ansia del potere; tanto libero da preferire piuttosto di non avere potere, di essere im-potente, come accadrà sul Calvario: chi più libero dal potere di lui Crocifisso? Ed è proprio lì, in quel modo, che inaugura il Regno di Dio.
Se Gesù avesse ceduto a questa tentazione sarebbe diventato un “idolatra”: idolatria è sostituire Dio con qualcuno o qualcosa che non è Dio. La parola idolatria sarà pure un po’ vecchia, ma il suo significato è sempre attuale, sempre di moda… Nella nostra epoca, poi, si può dire che trionfa l’idolatria, è più che normale peccare d’idolatria. Quando al posto di Dio subentra la legge, o la proprietà, o il lavoro, o l’interesse, o il consumo, o il benessere, o la scienza, o il partito, o lo stato, o anche la chiesa… quando anche una sola di queste realtà si sostituisce a Dio e prende il suo posto, allora è l’idolatria.
Al giorno d’oggi è più che mai evidente questa situazione di idolatria: una volta cancellato Dio (cosa che molti fanno alla leggera), l'uomo cosa fa? Assolutizza, cioè mette al primo posto in assoluto, i bisogni che ha come animale (c’è una dimensione animale nella nostra persona, ma c’è anche una dimensione spirituali che ci qualifica rispetto agli animali). Nell’idolatria l’uomo si riduce solo ad animale.  Quei bisogni che ha di­ventano idoli implacabili! Insomma, alla fin fine si diventa ciò che si adora:  se adoriamo Dio, realizziamo noi stessi  come im­magine e somiglianza di Dio e siamo liberi;  se non adoriamo Dio, perdiamo la nostra dignità nelle cose che mettiamo al posto di Lui e ci ritroviamo schiavi proprio di quelle cose.
 
Lo condusse a Gerusalemme, lo pose sul punto più alto del tempio e gli disse: «Se tu sei Figlio di Dio, gèttati giù di qui; sta scritto infatti: “Ai suoi angeli darà ordini a tuo riguardo affinché essi ti custodiscano”; e anche: “Essi ti porteranno sulle loro mani perché il tuo piede non inciampi in una pietra”». Gesù gli rispose: «È stato detto: “Non metterai alla prova il Signore Dio tuo”».
Dopo aver esaurito ogni tentazione, il diavolo si allontanò da lui fino al momento fissato.
 
Quest’ultima frase spiega perché mai la terza tentazione – secondo Luca – avvenga a Gerusalemme (Matteo la colloca sul monte altissimo…). Secondo Luca non è l’ultima tentazione: l’ultima, grande tentazione, sarà al momento fissato, cioè quando per Gesù inizia la Passione: a Gerusalemme, appunto, nell’orto degli ulivi. E non sarà un’agonia nel senso che diamo noi a questa parola, ma una vera e propria lotta quella che sosterrà Gesù. E anche lì ne uscirà vincitore.
 
Sul punto più alto del tempio Gesù è invitato da Satana a gettarsi giù, perché “sta scritto”: “Dio manderà i suoi angeli a prenderti al volo perché tu non ti debba sfracellare sul selciato!”. Notate: è il diavolo che dice “sta scritto”! Come conosce bene la Bibbia il diavolo! Cita le Parole di Dio! E’ probabilmente la tentazione più diabolica di tutte questa. Se la fede è relazione, rapporto con Dio, qui quel rapporto è completamente capovolto, rovesciato: invece che essere io che obbedisco a Dio, pretendo che sia Dio a obbedire a me, a soddisfare le mie esigenze, o i miei desideri, o i miei capricci addirittura…D’altronde, che senso ha essere credenti, cristiani, persone religiose, se quando è il momento non puoi approfittarne e trarne qualche vantaggio? «Salvi se stesso se è il Figlio di Dio»: tre volte il Crocifisso si sentirà tentare così, con queste parole, da quelli che l’hanno attaccato su e lo prendono in giro… “Salvi se stesso!”. Che senso ha esser figli di Dio, se quando sei spacciato Dio non si affretta a salvarti? Che senso ha? Terribile questa tentazione… Questo significa esattamente “tentare Dio”. Tant’è vero che Gesù risponde (sempre con la Parola di Dio): “Non metterai alla prova, cioè non tentare, il Signore Dio tuo”»
Dietrich Bonhoeffer (il noto pastore protestante, vissuto nel secolo scorso e martire del nazismo) diceva a questo proposito che il credente può tentare Dio in due modi diversi e opposti.
Con la sua presunzione religiosa, ad esempio, quando pensa : Posso peccare, posso essere dissoluto, immorale… tanto Dio è buono e mi perdona sempre! Sono figlio di Dio; con Cristo in croce sono al sicuro, salvo una volta per tutte!”. Chi ragiona così prega sempre meno e sempre peggio, non ascolta la Parola di Dio, tanto meno è disponibile al servizio del prossimo. Alla fin fine Dio non conta più niente per lui.
L’altro modo di tentare Dio è quello opposto di chi dispera e manca di fiducia: costui cerca di costruirsi una santità con le sue sole forze, osserva comandamenti e regole in maniera ossessionante, si inventa pratiche religiose che gli diano la sensazione di avere Dio dalla sua parte, perché lui si illude di essere dalla parte di Dio…
No, non tentare il Signore Dio tuo. Dio va obbedito, con fiducia incondizionata, non tentato.
Un dato o un aspetto di questo vangelo al quale si bada poco è che il diavolo non tenta Gesù al male (di solito si pensa che le tentazioni inducono a fare il male). No, mangiare quando si ha fame non è male… Sottomettere con la forza tutti i regni del mondo per instaurare il Regno di Dio, non è affatto male, anzi… ma è questo il modo che piace a Dio? Il potere, la violenza, la sopraffazione? E’ questo che insegna il Vangelo?
Gettarsi giù dal punto più alto del tempio e far accorrere gli angeli a prenderlo al volo… se Gesù l’avesse fatto, tutta Gerusalemme avrebbe creduto in lui e l’avrebbe acclamato come Messia… ma è questo il modo che piace a Dio? E’ questo lo stile di Gesù nel vangelo? Costringere la gente a credere a suon di miracoli straordinari e di segni spettacolari? No, non è questa la via scelta da Dio per salvare il mondo… non è questo lo stile di Gesù…
E allora tiriamo la conclusione: si può essere tentati anche nel far cose a fin di bene… e farle effettivamente…ma secondo metodi che non sono quelli del Vangelo, con strumenti e mezzi che non sono quelli che piacciono a Dio… e allora quel “fin di bene” è a tutto vantaggio del maligno. Allora è come ammettere che il bene non ha alcuna forza in se stesso e che per attuarlo bisogna scendere a compromessi con il male. Ma questo è schierarsi dalla parte del diavolo!
Qualche esempio (dalla storia del passato, per non insospettire nessuno dei nostri contemporanei): buona cosa battezzare i pagani...ma obbligarli a lasciarsi battezzare – come accadeva a volte in America da parte dei portoghesi o degli Spagnoli che l’avevano scoperta – era secondo lo stile del Vangelo? Molto probabilmente no.
Vigilare nella Chiesa perché tutti condividano le verità della Fede e non ci siano errori… è buona cosa… ma torturare gli eretici o bruciare le streghe nei roghi sarà stato davvero cosa che faceva piacere a Dio? era secondo l’esempio e l’insegnamento di Gesù nel vangelo?
 
E cosa c’entriamo noi con queste tristi esperienze del passato? Niente, a prima vista. Ma il pericolo di fare certe cose a fin di bene con metodi che non piacciono a Dio e che sono contrari al vangelo… è un rischio che potremmo correre anche noi, una tentazione che potrebbe insinuarsi anche nella nostra vita.
E allora cosa bisogna fare? “Discernere” avrebbero detto i primi cristiani (loro lo sapevano fare). Discernere vuol dire valutare ciò che si ha in mente di fare alla luce del vangelo, della Parola di Dio… Chiedersi cioè: piace a Dio? è secondo la sua volontà? Cosa insegna il vangelo a questo riguardo? Come si comporterebbe Gesù in questa situazione?
Trovare la risposta a queste domande è discernere: per non cadere nel pericolo di andare contro la volontà di Dio a fin di bene…
Perché il diavolo possiede una dote eccezionale: l’astuzia. Sa come prendere le persone.
Ma noi ora sappiamo che dalle tentazioni si può uscire vincitori invece che sconfitti.
Come sappiamo che se siamo tentati è buon segno: segno che siamo dalla parte di Dio, di Gesù…
 
Stare dalla sua parte ad ogni costo, anzi – “vivere in lui” direbbe san Paolo – ha come bella conseguenza che possiamo vincere anche noi le tentazioni del Maligno. E se per caso a volte ci ritroviamo perdenti invece che vincitori, non amareggiamoci troppo: ricordiamo piuttosto in quei momenti che il vincitore, quel Maligno che ci ha sopraffatti, in realtà è uno sconfitto. Già sconfitto da Gesù.
La Bibbia si apre con la narrazione della vittoria del diavolo (il serpente) sull’umanità nel paradiso terrestre (Gen 3), e si chiude con il racconto dell’Apocalisse che descrive la sua sconfitta definitiva (Ap 12).
E’ Gesù che l’ha sconfitto, morendo liberamente in croce e risuscitando dai morti.
E l’ha vinto  e sconfitto anche per noi.
 
 
 

 2° Domenica di Quaresima
 
PRIMA LETTURA
 
Dal libro della Gènesi                                                  (15,5-12.17-18)

In quei giorni, Dio condusse fuori Abram e gli disse: «Guarda in cielo e conta le stelle, se riesci a contarle» e soggiunse: «Tale sarà la tua discendenza». Egli credette al Signore, che glielo accreditò come giustizia. E gli disse: «Io sono il Signore, che ti ho fatto uscire da Ur dei Caldei per darti in possesso questa terra». Rispose: «Signore Dio, come potrò sapere che ne avrò il possesso?». Gli disse: «Prendimi una giovenca di tre anni, una capra di tre anni, un ariete di tre anni, una tortora e un colombo». Andò a prendere tutti questi animali, li divise in due e collocò ogni metà di fronte all’altra; non divise però gli uccelli. Gli uccelli rapaci calarono su quei cadaveri, ma Abram li scacciò. Mentre il sole stava per tramontare, un torpore cadde su Abram, ed ecco terrore e grande oscurità lo assalirono. Quando, tramontato il sole, si era fatto buio fitto, ecco un braciere fumante e una fiaccola ardente passare in mezzo agli animali divisi. In quel giorno il Signore concluse quest’alleanza con Abram: «Alla tua discendenza io do questa terra, dal fiume d’Egitto al grande fiume, il fiume Eufrate».
 
Dio condusse fuori Abram – fuori dalla tenda s’intende - e gli disse: «Guarda in cielo e conta le stelle, se riesci a contarle». Ciò vuol dire che era notte. Non lo condusse fuori per fargli ammirare quel cielo stellato che doveva aver già visto tante volte…ma perché la Fede di Abramo nella promessa che Dio gli aveva fatto, aveva cominciato a vacillare… e a chi se non a Dio spettava il compito di rinvigorirla? All’inizio di questo capitolo (è il 15 della Genesi) si dice che Dio gli aveva già rinnovato la sua promessa: «Non temere, Abram. Io sono il tuo scudo; la tua ricompensa sarà molto grande». Rispose Abram: «Signore Dio, ma cosa mi darai? Io me ne vado senza figli, non mi hai dato discendenza e un mio domestico sarà mio erede». (15,1-3)
Qui ora Dio interviene un’altra volta e accompagna le parole di incoraggiamento con un segno molto suggestivo tra il resto: il cielo stellato… chi mai riesce a contare le stelle? “Tale sarà la tua discendenza” (Tenete presente che gli ebrei fino al tempo di Gesù non avevano una prospettiva di fede certa sull’aldilà: la vita per loro era tutta qui… non si parlava di vita eterna… Quindi avere figli, avere una discendenza, era l’unico modo … non dico per sopravvivere oltre la morte, ma almemo per non finire del tutto con la morte… L’assenza di figli, di discendenza, era davvero quindi la peggior disgrazia che potesse capitare!). Abramo, di fronte a quel cielo pieno di una moltitudine di stelle, credette al Signore, che glielo accreditò come giustizia. Un’affermazione questa che è d’importanza eccezionale e lo sarà ancora di più quando san Paolo la riprenderà e la spieghera in tutte le maniere di cui è capace. “Giusto” per la mentalità biblica è l’attributo più alto che si possa trovare per dire la rettitudine, la bontà, e quanto di meglio vi possa essere in una persona. Abramo diventa “giusto” davanti a Dio perché è Dio stesso che lo rende giusto, e Dio lo può fare perché Abramo gli crede, gli dà fiducia, ed allora è come se aprisse una porta a Dio che può entrare e agire nella sua vita. Giusto non vuol dire “tutto virtù e niente difetti” (anche Abramo ha i suoi difetti, la Bibbia non li nasconde…), ma la giustizia non è un traguardo che l’uomo raggiunge con le sue forze: è opera di Dio allorchè quell’uomo si apre a lui e gli dà fiducia.
(Se alla parola “giustizia” sostituite il termine “santità”, capite subito che questa considerazione riguarda senz’altro anche noi: è Dio che ci fa santi, non siamo noi… noi possiamo collaborare con lui, e la prima collaborazione in assoluto consiste nel credergli e fidarsi della sua Parola).
Dio aveva promesso ad Abramo anche una terra su cui abitare, ma anche questa promessa stentava a realizzarsi; ecco allora questo strano rito che Abramo è invitato a compiere; è un rito di alleanza che in antico era abbastanza abituale: quando due gruppi, due famiglie o due popoli stipulavano un’alleanza, squartavano degli animali, disponevano le metà squartate su due file e i capi di quei popoli o di quelle famiglie passavano in mezzo a quelel due file di animali squartati: era come dire: “Che ci succeda quello che è accaduto a questi animali se non terremo fede al patto che abbiamo stipulato tra noi!”. Solo che qui il rito è un po’ diverso: l’alleanza è unilaterale, cioè è soltanto Dio che s’impegna in maniera così assoluta a tener fede alla sua promessa… Abramo assiste soltanto, tra l’addormentato e il terrorizzato… perché è a contatto immediato con Dio… e Dio non lo si può vedere e restare vivi… La visione di Dio non possiamo sopportarla in questo mondo. Ma Dio comunque gioca tutto se stesso in quella promessa ad Abramo, si lascerà squartare, lacerare… piuttosto che venir meno…
Per non venir meno alla sua risoluta volontà di salvare questo mondo e di far vivere questa nostra umanità, in Gesù Cristo Dio si lascerà letteralmente lacerare: dai chiodi che gli trafiggono mani e piedi e da quella lancia che gli squarcia il cuore.
 
 
VANGELO
 
+ Dal Vangelo secondo Luca                                                              (9,28-36)

In quel tempo (circa otto giorni dopo questi discorsi), Gesù prese con sé Pietro, Giovanni e Giacomo e salì sul monte a pregare. Mentre pregava, il suo volto cambiò d’aspetto e la sua veste divenne candida e sfolgorante. Ed ecco, due uomini conversavano con lui: erano Mosè ed Elìa, apparsi nella gloria, e parlavano del suo esodo, che stava per compiersi a Gerusalemme. Pietro e i suoi compagni erano oppressi dal sonno; ma, quando si svegliarono, videro la sua gloria e i due uomini che stavano con lui. Mentre questi si separavano da lui, Pietro disse a Gesù: «Maestro, è bello per noi essere qui. Facciamo tre capanne, una per te, una per Mosè e una per Elìa». Egli non sapeva quello che diceva.    Mentre parlava così, venne una nube e li coprì con la sua ombra. All’entrare nella nube, ebbero paura. E dalla nube uscì una voce, che diceva: «Questi è il Figlio mio, l’eletto; ascoltatelo!».           Appena la voce cessò, restò Gesù solo. Essi tacquero e in quei giorni non riferirono a nessuno ciò che avevano visto.
 
Quell’inciso tra parentesi all’inizio, che non c’è nella lettura della Messa di oggi, in realtà è importante per capire questo vangelo. Ognuna di quelle due espressioni: “dopo questi discorsi” e “circa otto giorni dopo” richiede una spiegazione.
I discorsi ai quali Luca si riferisce sono quelli nei quali Gesù ha preannunciato il suo traguardo di sofferenza, passione, croce, morte e risurrezione. Non solo, ma aveva anche detto chiaramente. “Se qualcuno ha intenzione di venire con me, sappia che anche lui dovrà prendersi su la sua croce ogni giorno… perché chi vuole salvare la propria vita, la perderà, ma chi perderà la propria vita per causa mia, la salverà” (Lc 9,22-24). Questa prospettiva non era piaciuta affatto ai discepoli e Pietro (Luca non lo dice ma Matteo e Marco sì),… Pietro aveva cercato di dissuadere Gesù da quella prospettiva, ma si era sentito rimproverare aspramente: Gesù l’aveva chiamato addirittura Satana. Ma che Messia può mai essere uno che cede di fronte agli arroganti e ai violenti e alla fine rimane semplicemente sopraffatto, sconfitto? Che Messia potrà mai essere? Ecco i sentimenti che provavano i discepoli in quei giorni al sentire tali discorsi…
L’altra espressione (circa otto giorni dopo) è interessante perché per gli altri evangelisti i giorni non sono 8 ma 6… Voi direte: beh, 8 o 6… ci sono poi solo due giorni di differenza… Sì, ma dicendo “8” Luca non intende riferirsi al tempo cronologico (quello dei calendari di questo mondo). L’evangelista colloca tutti gli avvenimenti su un calendario speciale: quello della Comunità di Gesù, la Comunità cristiana, la Chiesa. Le coordinate di questo calendario non sono quelle di questo mondo, sono quelle di Dio: qui si misura ormai tutto sull’orizzonte di quei cieli nuovi e terra nuova che Gesù inaugurerà con la sua Pasqua di morte e risurrezione.
Otto giorni dopo: ciò vuol dire che l’ottavo giorno (dopo quei discorsi sulla croce che aveva fatto)…
Ma l’ottavo giorno è un giorno eccezionale nel Vangelo, e proprio a partire dalla Pasqua di Gesù. Risuscitò il giorno dopo il Sabato (giorno festivo il Sabato per gli Ebrei), quindi il 7° della settimana. Il giorno dopo il Sabato equivaleva al nostro Lunedì ed era quindi il I° della settimana. Ebbene, no: quel giorno Gesù è risorto, e con lui risorto inizia un mondo nuovo e per quello vecchio inizia il tramonto; e anche il modo vecchio di calcolare il tempo  finisce, per cui… (ecco la grande novità) questo non è un qualsiasi lunedì, o primo giorno di una nuova settimana come le altre; questo è l’ottavo giorno, che ha un inizio ma non ha una fine, perché è nientemeno che l’eternità di Dio e l’eternità di Dio non conosce tramonto. L’ottavo giorno è l’eternità di Dio che comincia ora qui, dentro questo nostro vecchio mondo.
Ecco perché la Domenica, fin dai primi tempi del Cristianesimo, è detta “l’ottavo giorno”. L’evangelista Giovanni racconta che Gesù risorto venne la prima volta tra i suoi il giorno dopo il Sabato… e poi – otto giorni dopo – eccolo di nuovo: “Venne il Signore…”. Ottavo giorno è la Domenica, cioè giorno in cui viene il Signore e ci fa respirare aria di eternità, cioè del giorno di Dio senza tramonto. Ecco perché fin dai primi secoli del Cristianesimo ci fu questa simpatia per il numero 8: tradotta per esempio nella struttura geometrica dei Battisteri che erano costruiti a forma ottagonale…
Queste due espressioni che ho commentato sono importanti per capire il racconto evangelico che segue.
Gesù prese con sé Pietro, Giovanni e Giacomo e salì sul monte a pregare. E’ da supporre che li abbia portati su quel monte non per una gita ma per coinvolgerli nella sua preghiera, il che vuol dire che li porta con sé nello spazio segreto della sua comunione con il Padre. E’ grazie a questo clima di preghiera che li accomuna con Gesù che essi possono vedere e sentire ciò che vedranno e sentiranno. Non è specificato di che monte si tratta (la tradizione dice il Tabor), ma è lasciato a bella posta anonimo perché così può richiamare altri monti: il Sinai, dove avvenne la prima grande manifestazione di Dio, o il Carmelo dove Dio per la preghiera di Elia fa scendere il fuoco dal cielo, oppure il Monte degli Ulivi dove Gesù sarà elevato verso l’alto sotto lo sguardo dei discepoli.
La preghiera è il motivo per cui Gesù sale su quel monte (8 volte Luca nel suo Vangelo parla di Gesù in preghiera). Anche se non è detto espressamente, il fatto o l’esperienza qui avviene di notte; anche per questo i discepoli sono gravati dal sonno, e poi nel proseguo di questo brano si dice chiaramente che la discesa dal monte avviene «il giorno dopo» (v. 37). Il sonno e la notte possono essere illumi­nati solo da quella preghiera che fa entrare Gesù e i tre apostoli nella comunione con il Padre. E’ questa la forza capace di rischiarare ogni notte e svegliare ogni sonno dell'uomo, soprattutto quelle notti e quel sonno che si provano in pieno giorno a volte, quando per un motivo o per l’altro si brancola comunque nell’oscurità come dei sonnambuli. L'uomo conosce molte notti e molti anticipi del sonno!
 
Mentre pregava, il suo volto cambiò d’aspetto. Luca, a differenza di Marco e di Matteo, non dice: «si trasfigurò», non usa la parola “trasfigurazione” (anche se il senso è lo stesso), ma la evita perché scrive per cristiani di cultura greca e siccome “trasfigurazione”in greco si dice “metamorfosi”, c’era il pericolo che i cristiani greci facessero confusione tra ciò che sperimentò Gesù su quel monte  e le metamorfosi dei loro dèi (nelle religioni pagane dei greci non si parlava d’altro che di metamorfosi). No, il volto di Gesù cambiò d’aspetto. Qui si aprirebbe tutto un panorama biblico per tutto ciò che riguarda il volto di Dio: i pellegrini che salivano a Gerusalemme dicevano “andiamo a contemplare il volto del Signore”, anche se nessuno potè mai vedere quel volto perché Dio stesso mette in guardia: “Non si può vedere il mio volto e restare vivi!”. Non siamo attrezzati su questa terra per vedere il volto del Signore. I suoi amici più intimi han visto qualcosa, ma poco alla fin fine: Mosè, dopo tante insistenze, ottenne di vedere Dio che passava con tutta la sua gloria, ma lo vide solo di spalle – dice la Bibbia – perché Mosè si era messo nella spaccatura della roccia e Dio passando aveva messo la sua mano su quell’apertura, per cui Mosè potè vedere il finale del passaggio di Dio. Elia, su quello stesso monte di Mosè, incontrò Dio, ma quando ne sentì la presenza  ormai vicinissima gli venne spontaneo di coprirsi il volto con il mantello…
 Eppure, come si può essere amici di qualcuno e ignorare, non poter nemmeno vedere il suo volto?
Ed ecco che su quel monte diventa possibile. Possibile perché quei tre sono stati chiamati da Gesù a seguirlo, hanno abbandonato l’ottica del piano, della valle, dove si vede a lume di naso, e sperimentano un altro modo di vedere.
Mentre pregava, il suo volto cambiò d’aspetto e la sua veste divenne candida e sfolgorante.
L’antica tradizione parla di Luca non solo come evangelista ma anche come pittore: non sappiamo se pittore lo fosse davvero o se questa qualifica gli è stata attribuita perché quando lo si legge sembra di vedere in immagine quello che racconta.  Ma cosa vedono in realtà quei tre discepoli? La sua gloria: due volte la nomina Luca. E che cos’è la gloria?
La gloria è Dio stesso nel suo splendore di bellezza. Poi parlerà di Mosè ed Elia apparsi nella gloria, ma questa gloria non è altro che lo splendore della bellezza di Dio che si sprigiona da Gesù e si rilette su di loro. Se il suo volto cambia d’aspetto e la sua veste diviene candida e sfolgorante non è perché c’è una luce che lo illumina dal di fuori (ogni luce dal di fuori illumina, da un lato, ma dall’altro provoca anche delle ombre: basta guardare la natura quando c’è il sole…); qui non ci sono ombre sulla persona di Gesù: perché mai? Perché qui la luce viene dal di dentro, non dal di fuori. E allora si vede anche ciò che è nascosto, e l’invisibile diventa visibile.
 
Gesù che prega è in comunione con Dio, questo vuol dire che la luce – cioè Dio – è dentro. Ecco perché si rivela in tutto il suo splendore di bellezza: la preghiera è il luogo dove Dio può manifestarsi per quello che è, nella preghiera Dio acquista il suo vero peso (questo è un parlare biblico, perché “gloria”, nell Bibbia, si dice Kabòd, che vuol dire peso, importanza, valore, rilevanza…).
 
la sua veste divenne candida e sfolgorante…
Di questa gloria ora Luca descrive il vestito: è bianco e sfolgorante; sfolgorante vuol dire che  emana folgori. E così quei tre discepoli vedono faccia a faccia, direttamente, ciò che di Dio Mosè desiderò e potè vedere solo di spalle. “Candore… folgori”: cosa stanno a dire? Risponde san Paolo là dove scrive: “In lui abita corporalmente tutta la pienezza della divinità» (Col 2,9). Ecco, ora quella divinità che era sempre rimasta nascosta agli occhi di tutti, si manifesta.
Ed ecco, due uomini conversavano con lui: erano Mosè ed Elìa, apparsi nella gloria, e parlavano del suo esodo, che stava per compiersi a Gerusalemme.
Due uomini sì, poi dirà che si tratta di Mosè ed Elia scomparsi da secoli e secoli, ma Luca li presenta anzitutto così: due uomini. Anche la mattina di Pasqua quando le donne vanno al sepolcro l’evangelista dirà che l’annuncio della risurrezione sarà dato da due uomini (non angeli, quindi); il giorno dell’Ascensione sul monte degli ulivi, allorchè la nube avrà nascosto Gesù agli occhi dei discepoli, anche lì Luca parlerà di due uomini che interpellano il gruppo dei presenti con la domanda: “Cosa stete lì a guardare il cielo? Tornerà, state sicuri…”. Lì non è detto, ma non escluso che si tratti anche lì di Mosè ed Elia. Mosè è il primo portavoce della Parola di Dio al popolo, quella parola che è regola di vita e di condotta (insegnamento sul come vivere: toràh quindi); Elia è il degno rappresentante di tutti coloro che hanno permesso a quella Parola di risuonare “viva” in ogni epoca della storia, cioè i profeti. Ma il motivo per cui compaiono accanto a Gesù è un altro ed è un motivo che li accomuna ambedue: l’esperienza dell’Esodo. Mosè ha fatto quell’esperienza con il suo popolo nel deserto, ma non è tanto a quel viaggio che si allude qui, ma al fatto che sia Mosè sia Elia hanno pagato la loro fedeltà al Signore e alla fine Dio li ha “rapiti” a questo mondo e li ha fatti entrare nella sua gloria: è quello che accadrà anche a Gesù: anche lui dovrà attraversare la prova, nascondere completamente la sua gloria e apparire come Messia sconfitto, prima che vincitore che lascia trasparire da tutta la sua persona la gloria di Dio.  Chi meglio di Mosè ed Elia possono parlare di una tale esperienza con Gesù, dal momento che l’hanno vissuta personalmente?
 
Pietro e i suoi compagni erano oppressi dal sonno; ma, quando si svegliarono, videro la sua gloria e i due uomini che stavano con lui. Quando Luca scrive il suo Vangelo, Pietro ha già un ruolo particolare nella Comunità primitiva (gliel’ha affidato Gesù), ma anche lui è oppresso dal sonno come gli altri. Succede spesso nella Bibbia che quando Dio interviene nell’esperienza di qualcuno, quel qualcuno si addormenta e dorme: non per la stanchezza, ma per una specie di autodifesa: l’uomo non può sopportare un incontro troppo ravvicinato con Dio (Adamo si addormenta quando Dio gli toglie la costola per creargli accanto Eva; anche Abramo – ci diceva la prima lettura – era oppresso dal sonno quando quel fuoco misterioso passò come un baleno tra le carni squarciate di quegli animali). Sonno anche per Giuseppe, lo sposo di Maria: Matteo scrive che è nel sonno che Dio gli rivela ciò che deve fare. Sonno nche nell’orto degli Ulivi, quando Gesù sta per iniziare il suo Esodo drammatico: i discepoli dormiranno tutti… Qui sul monte pure sono oppressi dal sonno, ma si svegliano e contemplano ad occhi aperti ciò che vedono: la gloria di Gesù e i due uomini che stanno accanto a lui.
Perché mai Gesù avrà mostrato loro la sua gloria? Non certo per esibizionismo… Il fatto è che erano rimasti sconcertati nel sentire qual’era il destino che l’attendeva a Gerusalemme: rifiuto, oltraggi, condanna a morte, Passione, croce… “Ma che Messia potrà mai essere questo?” si chiedevano. Avevano bisogno di mettere da parte le loro idee, le loro attese mondane, per poter accettare il pensiero di Dio, il suo progetto di salvezza, la sua idea di Messia: solo passando per la via della Croce sarebbe potuto arrivare alla gloria della risurrezione e vincere il potere del Maligno sugli uomini e far nascere un mondo nuovo: solo passando per la via crucis sarebbe stato possibile. La trasfigurazione sul monte allora è la prova che le cose andranno proprio così: non fallimento, ma risurrezione, vittoria pasquale sarà l’ultima parola. Lì i discepoli contemplano per un istante tutto questo e intuiscono che la croce fa parte a pieno diritto della missione di Gesù in questo mondo. Non solo, intuiscono anche che prima o poi anche loro dovranno e potranno percorrere il suo stesso cammino. Sì, perché quella gloria che Gesù lascia trasparire si rifletterà anche su di loro, passo dopo passo trasfigurerà anche loro. «Vedere il volto di Dio» per la Bibbia è la salvezza dell'uomo: ma perché è la salvezza dell’uomo? Perché solo lì si ritrova nella sua piena dignità, solo lì trova la bella immagine di se stesso, perché è immagine e somiglianza di quel volto (Gn 1,26). «Guardate a lui e sarete raggianti» si dice nei Salmi (34,6). Anche noi veniamo trasfigurati nel contemplare Gesù. E’ lui stesso, è il suo Spirito che ci trasfigura.
Mentre Mosè ed Elia si separavano da Gesù, Pietro gli disse: «Maestro, è bello per noi essere qui. Facciamo tre capanne, una per te, una per Mosè e una per Elìa». Egli non sapeva quello che diceva.
Pietro, portavoce dei discepoli, vorrebbe arrestare, trattenere la gloria del Signo­re; quell’atmosfera di Paradiso vorrebbe che non finisse più. I discepoli saranno sempre tentati di trattenere Gesù  invece che seguirlo e testimoniarlo fino agli estremi confini della terra (cf. At 1,6-11). E’ anche simpatico però Pietro con questo suo intervento così spontaneo: probabilmente anche noi ci esprimeremmo così: “E’ bello!”. E’ l'esperienza della «bellez­za» quella che hanno fatto su quel monte. E sapete che bello vuol dire tante cose, non è solo a una bellezza estetica che si allude… “Bello stare qui” vuol dire che qui siamo finalmente a casa. Lontano da qui è come essere sempre fuori posto. Sempre in esilio.
«Facciamo tre capanne», ma il testo originale parla di tende. E la tenda, in tutta la Bibbia (compreso il vangelo) è l’abitazione normale dell’uomo che crede in Dio, a partire da Abramo, che passò la vita intera sotto la tenda, e poi gli Ebrei nel deserto con Mosè, tanto che Dio stesso aveva la sua tenda in quella situazione… La tenda a questo punto diventa simbolo: simbolo di chi nello spirito, nella mentalità, non accetta mai di andare in pensione, di diventare  sedentario… perché allora  finirebbe di essere un credente vivo e diventerebbe un fossile di credente.
«Pietro non sapeva ciò che diceva…». Infatti non sono necessarie tre tende, dal momento che l’unica indispensabile è già in mezzo a noi: e qual è? “Il Verbo si fece carne e pose la sua tenda in mezzo a noi” scrive Giovanni. Ecco l’unica tenda necessaria, Gesù: Dio con noi, non sedentario fossilizzato, ma nomade come noi, se accettiamo di essere credenti che camminano, invece che fossili di credenti.
 
Mentre parlava così, venne una nube e li coprì con la sua ombra. All’entrare nella nube, ebbero paura. E dalla nube uscì una voce, che diceva: «Questi è il Figlio mio, l’eletto; ascoltatelo!».
La nube è segno che Dio è presente; la Bibbia usa questa immagine per dire che anche là dove si fa presente e ha qualcosa d’importante da dire, rimane comunque misterioso, sorprendente. Per questo i discepoli, entrando in quella nube, hanno paura. Cosa vuol dire per quei discepoli “entrare nella nube” se pure con paura? La voce che sentono lo spiega: «Questi è il Figlio mio, l’eletto; ascoltatelo!». Ascoltare Gesù non è prestare attenzione a un maestro qualsiasi; è ascoltare il Figlio di Dio, l’eletto… E siccome ascoltare nel vangelo non è solo sentire, ma è custodire nel cuore e col tempo tradurre nella pratica, ecco che proprio questo è entrare nella nube. La paura, o la titubanza, si spiega col fatto che in quell’insegnamento che si ascolta si parla spesso anche di croce, ma è il passaggio necessario non solo per realizzare davvero la propria vita, ma per condividere quella gloria che sul monte Gesù ha lasciato intravedere.
Della seconda lettura (che non commento) colgo solo questa frase a conferma di ciò che ho appena detto: “la nostra cittadinanza è nei cieli e di là aspettiamo come salvatore il Signore Gesù Cristo, il quale trasfigurerà il nostro misero corpo per conformarlo al suo corpo glorioso”. Trasfigurerà – notate bene. Noi siamo destinati alla Trasfigurazione. La quale comincia già fin d’ora e prosegue via via che ascoltiamo (con il cuore, più che con gli orecchi) il Figlio, l’eletto: Gesù Cristo. Per farci simili a lui: ecco l’obiettivo.
E’ stato detto che la fede biblico-cristiana non è la religione del vedere, delle visioni, ma dell’ascolto. Il proverbio che afferma: “Dimmi con chi vai e ti dirò chi sei” qui lo si può modificare e renderlo così: “Dimmi chi ascolti e ti dirò chi sei”. Nella Fede cristiana infatti vale questo principio: “Si diventa ciò che si ascolta”.
Ma perché questo sia possibile occorre che l’esperienza della Fede sia davvero sfrondata da tanti fronzoli o aspetti secondari; la conclusione “Appena la voce cessò, restò Gesù solo” probabilmente è una provocazione, o almeno un invito, proprio in questo senso, cioè a rendere sempre più sobria ed essenziale la propria fede, perché questo è davvero qualificarla, cioè, impreziosirla.
 
 

  3° Domenica di Quaresima

              I° LETTURA

             Dal Libro dell’Esodo   (3,1-8a.13-15)
 
In quei giorni, mentre Mosè stava pascolando il gregge di letro, suo suoce­ro, sacerdote di Madian, condusse il bestiame oltre il deserto e arrivò al mon­te di Dio, l'Oreb.
'L'angelo del Signore gli apparve in una fiamma di fuoco dal mezzo di un ro­veto. Egli guardò ed ecco: il roveto ardeva per il fuoco, ma quel roveto non si consumava.
'Mosè pensò: «Voglio avvicinarmi a osservare questo grande spettacolo: per­ché il roveto non brucia?». Il Signore vide che si era avvicinato per guarda­re; Dio gridò a lui dal roveto: «Mosè, Mosè!». Rispose: «Eccomi!». Riprese: «Non avvicinarti oltre! Togliti i sandali dai piedi, perché il luogo sul quale tu stai è suolo santo! ». E disse: «lo sono il Dio di tuo padre, il Dio di Abramo, il Dio di 'sacco, il Dio di Giacobbe». Mosè allora si coprì il volto, perché aveva paura di guardare verso Dio.
ll Signore disse: «Ho osservato la miseria del mio popolo in Egitto e ho udi­to il suo grido a causa dei suoi sovrintendenti: conosco le sue sofferenze. So­no sceso per liberarlo dal potere dell'Egitto e per farlo salire da questa terra verso una terra bella e spaziosa, verso una terra dove scorrono latte e miele». "Mosè disse a Dio: «Ecco, io vado dagli Israeliti e dico loro: "Il Dio dei vostri padri mi ha mandato a voi". Mi diranno: "Qual è il suo nome?". E io che cosa risponderò loro?».
"Dio disse a Mosè: « lo sono colui che sono!». E aggiunse: «Così dirai agli Israeliti: "lo Sono mi ha mandato a voi"». Dio disse ancora a Mosè: « Dirai agli Israeliti: "Il Signore, Dio dei vostri padri, Dio di Abramo, Dio di Isacco, Dio di Giacobbe mi ha mandato a voi". Questo è il mio nome per sempre; questo è il titolo con cui sarò ricordato di generazione in generazione». 
 
Se dalla Bibbia mancassero tante pagine, sarebbe una perdita più o meno grave a seconda dei contenuti, ma se mancasse questa il danno sarebbe davvero irreparabile. Qui probabilmente si rivela per la prima volta chi è quel Dio in cui crediamo, quali sono i tratti tipici del suo volto, del suo mistero, i suoi gusti… E’ un Dio che rispetta in maniera perfino esagerata – si direbbe – la libertà dell’uomo, ma è anche un Dio che non si fa scrupolo a intervenire nella storia dell’umanità quando la vede oppressa, impoverita, ferita. E’ un Dio che le miserie umane non lasciano mai indifferente, insensibile, anzi, lo provocano a farsi soccorritore, liberatore, difensore…
Questo suo volto Dio lo rivela anzitutto a Mosè,  mentre sta pascolando il gregge (quindi è un incontro che avviene nella vita profana, fuori da qualsiasi contesto sacrale). Mosè, educato alla corte del faraone, si è ridotto a fare il pastore; è un esule in fuga sul cui capo grava una condanna a morte, perché – per difendere un suo connazionale ebreo - aveva ucciso un sorvegliante egiziano  (cfr. Es 2,15). Siamo nella penisola del Sinai, là dove il deserto finisce con delle oasi e iniziano le montagne: l’Oreb – detto “il monte di Dio” - è una di queste. Qui gli appare «l'angelo del Signore»: è Dio stesso, alla fin fine (come si capisce dal seguito) ma poiché (secondo la mentalità biblica) nessuno può vedere Dio e restare vivo, ecco che l’aspetto di “Angelo del Signore” permette a Dio di entrare in relazione con gli uomini.  Attraversando il deserto Mosè ha preparato i suoi occhi (o il suo cuore, meglio) ad accorgersi di quella misteriosa presenza: vede un roveto che brucia, ma nel roveto intuisce che c’è una presenza che fa ardere il roveto senza che si consumi. Quindi, prima di rivolgergli parole, Dio fa fare a Mosè un'esperienza di lui: Dio è mistero d'amore che brucia ma non consuma, non distrugge. E’ un fuoco sempre ardente che non ha bisogno di combustibile e non si spegna mai.
Dinanzi a questo spettacolo, mosso dalla curiosità, Mosè tenta di avvicinarsi ma Dio lo ferma: lo chiama per nome (due volte: vuol dire che sta per accadere qualcosa d’importante!) e gli chiede di togliersi i sandali: un segno di rispetto, molto comune in Oriente…. Ma non è che Dio tratta solo con uomini senza sandali, è che con quel gesto l’uomo (Mosè in questo caso) rinuncia a qualcosa di sé: al suo protagonismo, alla sua volontà, a ciò che  gli impedirebbe di entrare  in relazione con Dio. E’ un impoverirsi, in fondo, cioè un tornare ad essere semplicemente creatura. E Mosè accetta — «Eccomi!».  A questo punto Dio può rivelarsi, farsi conoscere: «Io sono il Dio di tuo padre, il Dio di Abramo, il Dio di Isacco, il Dio di Giacobbe». Per farla più breve avrebbe potuto dire: “Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe”; no, c’è il rischio di passare come il Dio di tutti e di nessuno… Il Dio biblico instaura un rapporto unico e tipico con ogni persona; la Fede è una relazione personalizzata al massimo. E presentandosi come il Dio dei padri, fa capire a Mosè (e a noi, possiamo dire), che la sua relazione con l’umanità è  la storia di una fedeltà incondizionata, che non viene mai meno. Mosè reagisce coprendosi il volto; qualcuno potrebbe obiettare: “Ma se si copre il volto, come fa a vedere?”. Ora non ha più bisogno degli occhi; è con lo sguardo del cuore  che percepisce e accoglie la presenza di Dio.
Per questo Dio gli rivela che lo ha scelto per liberare il suo popolo dalla schiavitù. Sembra quasi che Dio abbia fretta e non riesca più a trattenere il motivo per cui si fa presente a Mosè in quel roveto: “Ho osservato la miseria del mio popolo in Egitto e ho udi­to il suo grido a causa dei suoi sovrintendenti: conosco le sue sofferenze. So­no sceso per liberarlo…”. Se volessimo dare a Dio una carta d’identità, eccone i dati essenziali: Il nostro Dio è uno che non solo vede, ma osserva la miseria dei suoi figli, non solo sente ma ascolta il loro grido di aiuto, conosce le loro sofferenze nel senso che sono anche le sue, e interviene… Ecco chi è il Dio in cui crediamo.
Mosè riceve l’incarico di preparare quell’intervento di liberazione, ma come succede spesso nella Bibbia, coloro che Dio chiama a una missione fanno obiezioni… Anche Mosè: «Ecco, io vado dagli Israeliti e dico loro: "Il Dio dei vostri padri mi ha mandato a voi". Mi diranno: "Qual è il suo nome?". E io che cosa risponderò?». Gli Egiziani (e non solo loro) avevano tutta una schiera di dèi, e ciascuno con il suo nome ben preciso. E conoscere il nome di un dio era importante: era la prima condizione per piegarlo alle proprie necessità, a esaudire i propri desideri, era come avere dei diritti o dei poteri su di lui… Gli Israeliti (minoranza oppressa) come avrebbero potuto credere che Mosè parlava in nome di Dio se non ne sapeva nemmeno il nome? E Dio lo rivela sì, ma solo in parte: “Io sono colui che sono!”… ma che nome è? Accostiamolo all’espressione “Dio di Abramo, Dio di Isacco, Dio di Giacobbe”, che dice presenza e relazione personalizzata e fedele. Allora quell’ ”Io sono” oppure “Io sono colui che sono” potremmo renderlo così: “Io ci sono”… “Io sono colui che c’è”. E dove sta la differenza? direte voi. E’ la nostra esperienza umana che ci aiuta a capire. A una persona amica, o cara, che deve affrontare una grossa difficoltà, o un problema che la preoccupa… vi capita mai di dire: “Guarda che … se hai bisogno… io ci sono!”? Ecco il bel significato di quel misterioso nome di Dio. Noi non possiamo sapere tutto di lui, ma quello che più gli sta a cuore sì, ce l’ha rivelato: sempre, ma soprattutto quando c’è da faticare, da soffrire, da arrancare, possiamo contare su di lui… perché prima che l’Eterno, il Santo, il Trascendente, Egli è colui che ci assicura: “Guarda che io ci sono! Puoi contare sulla mia presenza, sulla mia compagnia!”. E allora sono belle anche le parole conclusive: «Questo è il mio nome per sempre; questo è il titolo con cui sarò ricordato di generazione in generazione».
 
                VANGELO
 
               + Dal Vangelo secondo Luca       (13,1-9)


In quel tempo si presentarono alcuni a riferire a Gesù il fatto di quei Galilei, il cui sangue Pilato aveva fatto scorrere insieme a quello dei loro sacrifici. Prendendo la parola, Gesù disse loro: «Credete che quei Galilei fossero più peccatori di tutti i Galilei, per aver subito tale sorte? No, io vi dico, ma se non vi convertite, perirete tutti allo stesso modo. O quelle diciotto persone, sulle quali crollò la torre di Sìloe e le uccise, credete che fossero più colpevoli di tutti gli abitanti di Gerusalemme? No, io vi dico, ma se non vi convertite, perirete tutti allo stesso modo».
Diceva anche questa parabola: «Un tale aveva piantato un albero di fichi nella sua vigna e venne a cercarvi frutti, ma non ne trovò. Allora disse al vignaiolo: “Ecco, sono tre anni che vengo a cercare frutti su quest’albero, ma non ne trovo. Tàglialo dunque! Perché deve sfruttare il terreno?”. Ma quello gli rispose: “Padrone, lascialo ancora quest’anno, finché gli avrò zappato attorno e avrò messo il concime. Vedremo se porterà frutti per l’avvenire; se no, lo taglierai”».

         Parte da due fatti di cronaca oggi la Parola di Gesù: cronaca nera, diremmo. Pilato, il procuratore romano, aveva fatto uccidere alcuni rivoluzionari (o terroristi…) che si erano intrufolati nella folla dei fedeli al Tempio; il loro sangue si era mescolato con quello degli animali che venivano sacrificati sull’altare. Nello stesso tempo (o qualche giorno prima) era crollata una torre nella città bassa di Gerusalemme e aveva travolto - uccidendole -  diciotto persone. Fatti tragici che, come sempre, suscitano sgomento nell’opinione pubblica. Anche ai nostri giorni; quante volte, sentendo notizie di attentati, di violenze perpetrate dagli uomini, o di sciagure provocate da cause naturali, la fede dei credenti è scossa e ci si chiede:  perché Dio permette i soprusi e le violenze, i disastri e i terremoti? La storia con le sue ingiustizie e la natura con la sua insensatezza sem­brano dominate piuttosto dal Maligno o dal caso, che non dalla Provvidenza di Dio. Ecco ciò che scuote la Fede.
Notiamo subito che Gesù non dà spiegazioni o risposte che tranquillizzano; Gesù sollecita a una lettura, a un’interpretazione più profonda dei fatti, una lettura cioè che insegna qualcosa a chi li sente, che influisce sulla vita e sulla condotta di chi vi assiste, cioè una lettura, un’osservazione degli eventi che provoca le persone a cambiare; e in meglio ovviamente. Ecco il senso di quella conclusione così sferzante e drastica: “Se non vi convertite, perirete tutti allo stesso modo”.
Se invece si limitasse a dare una spiegazione, soddisferebbe forse una curiosità magari morbosa, ma una volta soddisfatta, nulla sarebbe cambiato e le persone rimarrebbero le stesse di prima. 
 
Nel primo episodio (quello del fatto di sangue avvenuto nel cortile del tempio per ordine di Pilato) ci si aspetta da Gesù che giudichi tra cattivi e buoni: chi sono i cattivi e quali sono i buoni? Erano cattivi quei nazionalisti violenti (zelòti si chiamavano allora, cioè zelanti) che odiavano l’impero Romano che occupava la Palestina e cercavano in tutti i modi di fiaccarlo e cacciarlo via… o era stato criminale Pilato che li aveva fatti uccidere nello spazio sacro del Tempio, quindi con un atto sacrilego oltre che violento? Se Gesù avesse giustificato l’intervento di Pilato, ecco che le folle lo avrebbero accusato di essere un collaborazionista dei Romani… se invece avesse fatto l’elogio di quegli zeloti uccisi, magari con la scusa che lottavano per far venire in fretta il Regno di Dio, si sarebbe attirato il giudizio degli occupanti (i Romani) e Pilato l’avrebbe condannato come un terrorista o rivoluzionario. Gesù non si schiera né con gli uni né con gli altri (proprio come quella volta che gli presenteranno quella moneta con l’effigie di Cesare e per metterlo alla prova gli chiederanno: E’ giusto o non è giusto pagare le tasse a Cesare?). Non si schiera Gesù, perché lo schierarsi provocherebbe comunque una reazione che non risolverebbe niente… Ed è interessante che questo Gesù il quale – invece che schierarsi - provoca ad una lettura dei fatti in profondità, alla fine sarà condannato e dagli uni (i capi degli Ebrei) e dagli altri (i romani): acerrimi avversari, ma nel condannare a morte l’unico maestro degno di essere ascoltato – si troveranno d’accordo. Gli op­posti poteri si congiungeranno contro di lui, perché Gesù aveva rifiutato la logica che li animava ambedue.
Questo fatto di cronaca – e la conclusione che ne trae Gesù - è emblematico, cioè significativo per quanto riguarda  il male che c’è nella società, nel mondo, e che ci interpella come credenti. Il problema non si risolve sostituendo a un potere malvagio un altro potere malvagio, ma trovando un’alternativa al potere malvagio.  Non basta cambiare i protagonisti: è il gioco che bisogna cambiare. Diversa­mente cambiano gli attori, ma si recita sempre e solo la stessa commedia (o tragedia). E cambiare il gioco significa sostituire alla logica del dominio, del potere, la logica di Gesù: quella del servizio. Sono due logiche contrapposte che si combattono nell’intimo di ogni persona; purtroppo a prevalere spesso è la logica del potere. Ecco perché Gesù se ne esce con quella conclusione (“se non vi convertite, perirete tutti”) che lì per lì potrebbe far pensare: ma cosa c’entriamo noi? Gesù smaschera il male che è nel cuore di ogni uomo. Chi lo riconosce nell'altro e lo identifica con l'altro, in realtà lo lascia cre­scere in sé stesso e ne diventa schiavo. Il male, visto sul volto altrui, fa da specchio a quello che c’è in noi e ci provoca alla conversione se non chiudiamo gli occhi… «Perirete» aggiunge Gesù. Convertirsi o meno non è facoltativo, opzionale: è questione di vita o di morte. Lo sguardo profondo della Fede ci fa intuire che c’è qualcosa di peggio della morta biologica – sia che avvenga per cause naturali o per disgrazie o per uccisione; alla nostra persona (che fa un tutt’uno con il corpo ma che tuttavia è più grande del nostro solo corpo), è offerto un futuro di vita non più provvisoria ma immortale, e vita in pienezza oltretutto: accogliere quell’offerta e rendere possibile quel futuro dipende dalle nostre libere scelte, che alla fin fine si riassumono in una parola sola: conversione. 
 
           Diciotto persone erano state travolte e uccise dal crollo di una torre nella zona di Siloe: ecco l’altro fatto che suscitò costernazione negli abitanti di Gerusalemme. È un drammatico evento senza apparente respon­sabilità umana, come nei terremoti, nelle carestie, negli tsunami che devastano intere regioni della terra anche nella nostra epoca… Ma sono comunque fatti, casuali e inevitabili, che mettono in crisi la fede nella bontà di Dio e nella sua prov­videnza. È il dubbio magari inconfessato, ma che turba  ogni tanto ogni credente. Gesù lo prende in seria considerazione, anticipando in un certo senso i nostri dubbi, le nostre domande… E notate che Gesù, quando è stato interrotto da quei tali che gli recavano queste tragiche notizie, stava proprio parlando della Provvidenza del Padre che si prende cura di tutte le sue creature: “Cinque passeri non si vendono forse per due soldi? Eppure nemmeno uno di essi è dimenticato davanti a Dio. Anche i capelli del vostro capo sono tutti contati. Non abbiate paura: valete più di molti passeri!” (Lc 12,6-7).   
È piuttosto frequente l’abitudine di interpretare le calamità naturali co­me castighi di Dio. Gesù non mette in dubbio che siamo tutti peccatori. Ma questi fatti non sono da intendersi come castighi, ma come provocazioni a conversione. Calamità e sciagure naturali ci ricordano che siamo limitati e fragili, anzi, a causa del peccato, le nostre fragilità e i nostri limiti sono ancora più marcati, più problematici. La mentalità biblica (di cui si alimenta la fede cristiana) parte del presupposto che ha posto l’uomo e la donna al vertice della sua creazione, proprio come al vertice di una piramide: tutto ciò che sta sotto quel vertice è affidato da Dio alla loro responsabilità. Se l’uomo vive in armonia con Dio, anche il cosmo, la natura di cui l’uomo è custode, è ordine e armonia; ma se l’uomo rompe la sua armonia con Dio, anche il creato di cui è responsabile ne paga le conseguenze e sfugge al controllo dell’uomo. Allora sciagure e disgrazie più o meno naturali hanno buon gioco sulla fragilità e sui nostri limiti umani.   Il peccato insomma rompe l'armonia uomo-mondo, e ogni evento insensato che accade – invece che suscitare sgomento o domande – dovrebbe spronare invece a conversione. Credete che quei 18 travolti e uccisi dal crollo di quella torre fossero più colpevoli di tutti gli abitanti di Gerusalemme? No, io vi dico, ma se non vi convertite, perirete tutti allo stesso modo.
Notiamo a questo proposito che è un errore molto diffuso, e oggi più che mai, quello di credere che il male consista nelle sofferenze, nelle disgrazie, nelle sciagure naturali, nella miseria, nella fame, nelle epidemie… Tant’è vero che quando parliamo di male, pensiamo ai poveri che muoiono di fame, ai bambini che sono vittime della violenza, agli innocenti che vengono sistematica­mente uccisi. Ma in realtà il male è un altro e accade prima: il vero male è ciò che spinge alcuni ad affamare, violentare e uccidere molti altri. Vero male è l’incapacità o l’imbroglio interessato di chi ha costruito quella torre prescindendo da qualsiasi criterio di sicurezza; vero male  sono le scelte disoneste di portata globale che provocano sconvolgimenti climatici imprevedibili, cui non sono estranei sciagure e sconvolgimenti di vasta portata… Il vero male dal quale convertirsi è questo; l’altro (che suscita sgomento e domande sulla mancata provvidenza di Dio) è conseguenza di questo…
Quando Gesù dice: se non vi convertite, perirete tutti allo stesso modo, quel “allo stesso modo” non significa che tutti periranno uccisi violentemente o travolti da una torre che crolla… Significa invece che – senza conversione – ci si taglia fuori da quel futuro di vita piena e immortale che Dio vorrebbe tanto donarci, e non ci saranno eccezioni: senza conversione sarà così per tutti: allo stesso modo, appunto.
 
         Poi segue la parabola del fico. Tutte, o quasi tutte le parabole, sono storie o fatti inventati per trasmettere un insegnamento, e lo trasmettono non perché le storie si ascoltano sempre volentieri, ma perché ognuna contiene almeno un particolare che è strano, anormale, ed è questo che fa rizzare gli orecchi a chi ascolta. Dove sta qui il particolare strano? Rispondo con un’altra domanda: Avete mai visto voi un ciliegio che non fa ciliegie (magari piccole e selvatiche)? No, non c’è in natura. O più semplicemente un abete o un pino che non fa pigne? No, se è vivo e vero (invece che secco o di plastica) in natura non esiste. Qui c’è un fico che da tre anni non fa fichi: ecco la stranezza. Questa stranezza ha lo scopo di rendere ancora più convincente nella sua logica il messaggio che Gesù vuole trasmettere.  
Vediamo alcuni particolari.
«Un fico piantato nella vigna». Il fico è l'albero da frutto più diffuso e più comune in Palestina. Nella vigna cresce bene, tanto che fico e vigna – soprattutto negli scritti dei profeti – diventano simbolo dello stesso popolo di Dio: il Signore è l’agricoltore che ha piantato quel popolo nella terra (la terra promessa) e lo cura con sollecitudine, con amore.
 
…venne a cercarvi frutti, ma non ne trovò. Il fico pare sia l’unica pianta che produce frutti senza passare per i fiori (tanto che si chiamano “fiori” i suoi primi frutti). Dietro a questo padrone che da tre anni viene a cercarvi frutti intravediamo Dio, il Padre, che ha mandato il suo Figlio nel mondo per aprire una via di salvezza ma, dopo aver per tre anni predicato, curato infermi, insegnato, accolto peccatori e emarginati… alla fine si ritrova solo e abbandonato: come un fallito e per di più inchiodato a una croce…
Ma cosa cercava? Che frutti si aspettava Dio, il Padre, da questo suo popolo  tanto amato, curato e servito? Dio viene da sempre incontro all'uomo, fin dai giorni dell’Eden quando (secondo la Bibbia) veniva volentieri nel giardino per intrattenersi con l’uomo e la donna. Dio non cerca altro che la loro amicizia. E dal momento che l’uomo e la donna sono creati a immagine di Dio, è nella loro natura corrispondere all’amore di Dio, così come è nella natura del fico produrre fichi.
Allora disse al vignaiolo: “Ecco, sono tre anni che vengo a cercare frutti su quest’albero, ma non ne trovo. Tàglialo dunque! Perché deve sfruttare il terreno?”. Già abbiamo visto a cosa alludono quei tre anni… Nel vangelo di Marco è riportato un fatto che si collega a questa parabola perché trasmette lo stesso messaggio. Accade qualche giorno prima dell’ultima Pasqua di Gesù a Gerusalemme:  La mattina dopo (il giorno delle Palme), mentre uscivano da Betània, Gesù ebbe fame. Avendo visto da lontano un albero di fichi che aveva delle foglie, si avvicinò per vedere se per caso vi trovasse qualcosa ma, quando vi giunse vicino, non trovò altro che foglie. Non era infatti la stagione dei fichi. Rivolto all’albero, disse: «Nessuno mai più in eterno mangi i tuoi frutti!». E i suoi discepoli l’udirono. La mattina seguente, passando, videro l’albero di fichi seccato fin dalle radici. (Mc 11,12ss). Perché cercarvi fichi se non era ancora la loro stagione? E’ un fatto simbolico per dire: “Ho cercato frutti di conversione presso il mio popolo, ma non ne ho trovati!”. Guardiamoci, tuttavia, dall’attribuire solo agli Ebrei, o ai contemporanei di Gesù, questa amara constatazione: quei tre anni improduttivi possono simboleggiare senz’altro la vita, la storia di tutti quei discepoli del Signore (cristiani quindi) che non sanno riconoscere i segni dell’amore di Dio nella loro esistenza e, non sapendoli o non volendoli riconoscere, non vi corrispondono in alcun modo: è un’eventualità molto reale, come ben sappiamo. “Tàglialo dunque! Perché deve sfruttare il terreno?”. Così direbbero la logica e il buon senso: che ci sta a fare nell’orto un albero da frutto che fa soltanto foglie? Del resto, Giovanni Battista nelle sue invettive sferzanti (tese a preparare la gente all’arrivo del Messia Gesù) aveva adoperato proprio le stesse espressioni: “Fate un frutto degno della conversione… Perché già la scure è posta alla radice degli alberi; perciò ogni albero che non dà buon frutto viene tagliato e gettato nel fuoco”. (Mt 3,8-10).
Perché quell’albero di fico deve sfruttare il terreno? Qui non è questione di agricoltura ma di responsabilità umana: la vita è dono affidato alla responsabilità di ognuno che lo riceve. Se è vissuta come dono – cioè in amicizia, in armonia con Colui che l’ha dato – allora non solo la si gode, ma – vivendola – si produce frutto, perché (quale che sia lo stato di vita che si sceglie o la professione che si svolge) vivere è missione, cioè collaborare con Dio, il Donatore. Se invece quel dono che è la vita viene declassato a proprietà esclusivamente personale, non solo non la si gode più, ma non si produce alcun frutto; in altre parole: si è al mondo per niente. Vivere allora è usurpare: usurpare spazio, opportunità, mezzi, a qualcun altro che invece potrebbe portare molto frutto.
“Padrone, lascialo ancora quest’anno, finché gli avrò zappato attorno e avrò messo il concime. Vedremo se porterà frutti per l’avvenire; se no, lo taglierai”». Ancora quest’anno: non è l’anno di 365 giorni, è il tempo della pazienza di Dio. Questo è il senso profondo della storia: la storia del mondo, il tempo della nostra vita, è l'«anno» della pazienza e della mise­ricordia di Dio; a tal proposito san Paolo però mette in guardia:  Non disprezzare “la ricchezza della sua bontà, della sua clemenza e della sua magnanimità, senza riconoscere che la bontà di Dio ti spinge alla conversione” (Rom 2,3).
 
         Due considerazioni affido alla vostra riflessione.

La prima: quand’è che noi possiamo portare frutto, senza deludere Dio, il padrone della vigna? La risposta la troviamo nel Vangelo di Giovanni, là dove Gesù invece che di fico parla di vite e dice: “Io sono la vite, voi i tralci. Chi rimane in me, e io in lui, porta molto frutto, perché senza di me non potete far nulla” (Gv 15,5). Magari si possono fare tante cose, ma nessuna che trovi considerazione davanti a Dio. Il segreto per portare molto frutto è che Gesù Cristo possa rimanere, “dimorare” in noi, cioè trovarsi bene come a casa sua. E questo è possibile quando le parole del suo Vangelo ce le portiamo nel cuore e un po’ alla volta diventano nostre convinzioni personali. Allora sì, si porta molto frutto.

L’altra considerazione riguarda i frutti del fico: sono dolcissimi, tra i frutti più dolci che ci siano. Ora noi sappiamo che la dolcezza (che non c’entra con il glucosio né con la glicemia) è una qualità che accompagna i più grandi doni di Dio: “Hai dato loro un pane disceso dal cielo – si legge nella Bibbia – che reca in sé ogni dolcezza”. E’ Gesù questo pane. Gesù che – quanto a dolcezza nel trattare con i malati, con gli emarginati, con i peccatori – non aveva da imparare nulla da nessuno: Gesù è maestro di dolcezza.
Una delle immagini della Madonna più care ai cristiani orientali è quella della “glykophiloùsa”: colei che emana dolcezza (da noi è nota come Madonna della tenerezza).
San Pietro scriveva ai cristiani dell’Asia Minore: “Siate sempre pronti a rispondere a chiunque vi domandi ragione della speranza che è in voi. Tuttavia questo sia fatto con rispetto e dolcezza” (3,15-16). San Paolo scrive ai Corinzi: “Vi esorto per la dolcezza di Cristo…” (2Cor 10,1); a quelli della Galazia: “Voi che siete spirituali, correggete con dolcezza chi sbaglia…” (Ga 6,1); a quelli di Efeso: “Comportatevi in maniera degna della vostra chiamata, con ogni umiltà, dolcezza e magnanimità…” (Ef 4,1-2); alla Comunità di Colossi: “Scelti da Dio, santi e amati, rivestitevi dunque di sentimenti di dolcezza…”(Col 3,12).

          A questo punto credo che una serena verifica davanti al Signore vada fatta, nel senso di chiedersi:
“Quanta dolcezza c’è nel mio rapporto con Dio e nelle mie relazioni con i fratelli?
Questa pianta di fico che è la mia vita, produce frutti? E sono dolci oppure acerbi?”.

​Senza dimenticare che fin che siamo vivi ci troviamo sempre nel tempo della pazienza di Dio… 


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​4° Domenica di Quaresima

              I° LETTURA

Dal libro di Giosuè                      (5,9-12)
In quei giorni, il Signore disse a Giosuè: «Oggi ho allontanato da voi l’infamia dell’Egitto».
Gli Israeliti rimasero accampati a Gàlgala e celebrarono la Pasqua al quattordici del mese, alla sera, nelle steppe di Gerico. Il giorno dopo la Pasqua mangiarono i prodotti della terra, àzzimi e frumento abbrustolito in quello stesso giorno. E a partire dal giorno seguente, come ebbero mangiato i prodotti della terra, la manna cessò. Gli Israeliti non ebbero più manna; quell’anno mangiarono i frutti della terra di Canaan. 

La terra di Canaan è la Terra promessa, quella che rappresentava il traguardo di quel lungo viaggio di 40 anni, iniziato con la liberazione dalla schiavitù dell’Egitto e proseguito nel deserto sotto la guida di Mosè. Era la terra promessa da Dio ad Abramo e alla sua discendenza, il popolo degli Ebrei. Quindi in queste poche righe si descrive il ritorno di quel popolo nella sua terra: dopo tanto girovagare era finalmente come ritornare a casa. Forse possiamo dire che il tema che accomuna le letture di questa Domenica (come sentiremo soprattutto dal vangelo, ma come prova anche la seconda lettura che non commento) è proprio questo: “tornare a casa”.
Mosè se n’era andato con Dio alle soglie di quella Terra Promessa ed era stato Giosuè a condurre il popolo a destinazione. Al Giordano era accaduto qualcosa di simile a ciò che si era visto quella notte del passaggio del Mar Rosso: le acque si erano ritirate e avevano consentito al popolo di passare a piedi asciutti. Prima di uscire dall’Egitto e di attraversare il Mar Rosso si era celebrata la Pasqua, la “Cena del passaggio”. Arrivati al traguardo, prima si attraversa il fiume – e poi si festeggia la Pasqua: si parla di pane azzimo e di frumento abbrustolito, tipico menù di contadini, di agricoltori, cioè di popolazioni sedentarie; (mentre l’agnello o il capretto ha più a che vedere con i pastori seminomadi). Il luogo dove celebrano la Pasqua è Galgala, vicino a Gerico, proprio all’ingresso della Terra Promessa venendo da Est. Questo nome – Galgala o Ghilgal – significa “cerchio di pietre”; era il primo santuario un po’ rudimentale realizzato dagli Ebrei una volta entrati nella Terra Promessa. Avevano celebrato la Pasqua ma avevano rinnovato anche la loro alleanza con Dio, quella che la prima volta era stata sancita nel deserto con Mosè: Dio si impegnava a proteggere e difendere quel popolo come sua proprietà, e il popolo dal canto suo si impegnava a restargli fedele, senza lasciarsi deviare da altre divinità (il trattato scritto di quell’alleanza era rappresentato da quelli che noi chiamiamo i 10 Comandamenti). Giosuè aveva seguito un rituale molto significativo in quell’occasione: aveva mandato i responsabili di ognuna delle 12 tribù al Giordano a prendere delle grosse pietre e le aveva fatte disporre in cerchio, dicendo con solennità: “Queste pietre testimonieranno ai posteri che voi siete un popolo alleato con Dio”. “A partire dal giorno seguente, come ebbero mangiato i prodotti della terra, la manna cessò. Gli Israeliti non ebbero più manna; quell’anno mangiarono i frutti della terra di Canaan”. Qui non si descrive solo un cambiamento di regime alimentare, c’è un messaggio dietro: come la manna nel deserto era dono esclusivo di Dio, così ora – arrivati alla Terra promessa – anche i prodotti di quella terra dovevano essere considerati “dono di Dio”. Detto questo si potrebbe pensare di aver detto tutto, ma c’è dell’altro.
Questa storia è stata scritta o riscritta parecchio tempo dopo che era accaduta: almeno 6 secoli dopo. Ed era il tempo in cui gli Ebrei si preparavano a rientrare, o erano appena rientrati, dall’esilio a Babilonia. Perché erano dovuti andare in esilio, abbandonando la loro terra? Nel libro del Deuteronomio leggiamo queste espressioni: “Osserva i comandi del Signore, tuo Dio, camminando nelle sue vie e temendolo, perché il Signore, tuo Dio, sta per farti entrare in una buona terra: terra di torrenti, di fonti e di acque sotterranee… terra di frumento, di orzo, di viti, di fichi e di melograni; terra di ulivi, di olio e di miele; terra dove non mangerai con scarsità il pane, dove non ti mancherà nulla… Mangerai, sarai sazio e benedirai il Signore, tuo Dio, a causa della buona terra che ti avrà dato. Guàrdati bene dal dimenticare il Signore, tuo Dio, così da non osservare i suoi comandi… Quando avrai mangiato e ti sarai saziato, quando avrai costruito belle case e vi avrai abitato, quando avrai visto …accrescersi il tuo argento e il tuo oro e abbondare ogni tua cosa, il tuo cuore non si inorgoglisca in modo da dimenticare il Signore, tuo Dio, che ti ha fatto uscire dalla terra d’Egitto, dalla condizione servile… Guàrdati dunque dal dire nel tuo cuore: “La mia forza e la potenza della mia mano mi hanno acquistato queste ricchezze”. …Se tu dimenticherai il Signore, tuo Dio, e seguirai altri dèi e li servirai e ti prostrerai davanti a loro, io attesto oggi contro di voi che certo perirete!” (Deut 8,6ss). Un discorso, un richiamo meglio, che suona di grande attualità in ogni epoca di benessere, compresa la nostra probabilmente. Comunque l’esilio era avvenuto perché quel popolo era venuto meno all’alleanza sancita con Dio; questo l’aveva indebolito al punto da ridursi a facile preda del primo aggressore che arrivava… Se, dopo l’amara esperienza dell’esilio, può rientrare nella sua terra, non dovrà mai più dimenticare che è il Signore, è Dio che l’ha fatto rientrare, e i frutti di quel paese sono doni suoi per i quali dovrà continuamente tener desto il senso della gratitudine, della riconoscenza.
E’ evidente che qui c’è una provocazione, una lezione di vita, di grande attualità anche per noi e per tutti i nostri contemporanei.
 
 
VANGELO

Dal Vangelo secondo Luca                                                                                       (15,1-3.11-32)


In quel tempo, si avvicinavano a Gesù tutti i pubblicani e i peccatori per ascoltarlo. I farisei e gli scribi mormoravano dicendo: «Costui accoglie i peccatori e mangia con loro».
Ed egli disse loro questa parabola: «Un uomo aveva due figli. Il più giovane dei due disse al padre: “Padre, dammi la parte di patrimonio che mi spetta”. Ed egli divise tra loro le sue sostanze. Pochi giorni dopo, il figlio più giovane, raccolte tutte le sue cose, partì per un paese lontano e là sperperò il suo patrimonio vivendo in modo dissoluto. Quando ebbe speso tutto, sopraggiunse in quel paese una grande carestia ed egli cominciò a trovarsi nel bisogno. Allora andò a mettersi al servizio di uno degli abitanti di quella regione, che lo mandò nei suoi campi a pascolare i porci. Avrebbe voluto saziarsi con le carrube di cui si nutrivano i porci; ma nessuno gli dava nulla. Allora ritornò in sé e disse: “Quanti salariati di mio padre hanno pane in abbondanza e io qui muoio di fame! Mi alzerò, andrò da mio padre e gli dirò: Padre, ho peccato verso il Cielo e davanti a te; non sono più degno di essere chiamato tuo figlio. Trattami come uno dei tuoi salariati”. Si alzò e tornò da suo padre.
Quando era ancora lontano, suo padre lo vide, ebbe compassione, gli corse incontro, gli si gettò al collo e lo baciò. Il figlio gli disse: “Padre, ho peccato verso il Cielo e davanti a te; non sono più degno di essere chiamato tuo figlio”. Ma il padre disse ai servi: “Presto, portate qui il vestito più bello e fateglielo indossare, mettetegli l’anello al dito e i sandali ai piedi. Prendete il vitello grasso, ammazzatelo, mangiamo e facciamo festa, perché questo mio figlio era morto ed è tornato in vita, era perduto ed è stato ritrovato”. E cominciarono a far festa.
Il figlio maggiore si trovava nei campi. Al ritorno, quando fu vicino a casa, udì la musica e le danze; chiamò uno dei servi e gli domandò che cosa fosse tutto questo. Quello gli rispose: “Tuo fratello è qui e tuo padre ha fatto ammazzare il vitello grasso, perché lo ha riavuto sano e salvo”. Egli si indignò, e non voleva entrare. Suo padre allora uscì a supplicarlo. Ma egli rispose a suo padre: “Ecco, io ti servo da tanti anni e non ho mai disobbedito a un tuo comando, e tu non mi hai mai dato un capretto per far festa con i miei amici. Ma ora che è tornato questo tuo figlio, il quale ha divorato le tue sostanze con le prostitute, per lui hai ammazzato il vitello grasso”. Gli rispose il padre: “Figlio, tu sei sempre con me e tutto ciò che è mio è tuo; ma bisognava far festa e rallegrarsi, perché questo tuo fratello era morto ed è tornato in vita, era perduto ed è stato ritrovato”».



Qualcuno l’ha definito “l’equilibrio dei contrari”: in Gesù di Nazaret si combinerebbero gli atteggiamenti più diversi, anzi contrapposti, quelli che di solito è molto difficile armonizzare. Poco prima del capitolo della misericordia, Luca fa dire al Signore queste parole durissime e taglienti: “Se uno viene a me e non odia suo padre, sua madre, la moglie, i figli, i fratelli, le sorelle e perfino la propria vita, non può essere mio discepolo” (14,25). Ed ecco che ora Luca se ne esce con questa annotazione che sta in netto contrasto con un tale rigore: “Tutti i pubblicani e i peccatori si avvicinavano a Lui per ascoltarlo...”. Sorprendente tutto ciò, perché se c’è qualcuno che è agli antipodi di quelle sue esigenze altissime è proprio la categoria dei pubblicani e dei peccatori. “Erano quelli che si avvicinavano” dice Luca; cioè, erano soliti, era normale per loro avvicinarsi a questo Maestro che sapeva armonizzare le richieste più audaci, gli ideali più eroici, con la misericordia più squisita, l’accoglienza più umana che si potesse immaginare. Ma perché gli si avvicinavano? Le parole della risposta forse vi sembreranno banali, ma dicono il motivo esatto: per avvicinarsi a qualcuno bisogna prima sentirsi lontani: hanno esperienza del male, dell’umiliazione che provoca una vita vissuta nel male, e per questo sono più disponibili ad ascoltare quel Maestro che predica ideali altissimi ma che è tutto accoglienza nei loro confronti. Scribi e farisei lo dicono come accusa, con disprezzo, quasi inorriditi: “Costui accoglie i peccatori” si dovrebbe tradurre più esattamente “costui è tutto accoglienza quando si tratta di peccatori… e mangia con loro». Pazienza se lo accostassero per strada, ma siedono a mensa con lui e lui con loro: la comunione di mensa per gli ebrei era espressione di una comunione di vita. Per non dire che questi peccatori costituivano una schiera molto numerosa e ampia: comprendevano le persone dalla condotta dichiaratamente immorale e quelli che esercitavano professioni più o meno disoneste (e non erano poche tra gli Ebrei di allora le professioni ritenute incompatibili con la religione!). Insomma farisei e scribi ne sono scandalizzati e il peggio è che lo dicono con un tono di condanna, è come se mettessero in guardia tutti: “ogni persona per bene prenda le distanze da questo Gesù”.
“Allora egli disse loro questa parabola”: a loro, notate bene, cioè proprio a quegli scribi e farisei scandalizzati dal suo comportamento. Questa è una parabola per i giusti - o meglio - per tutti quelli che presumono di esserlo e che, soprattutto, amano prendere le distanze da quelli che giusti non sono e non hanno nemmeno la spudoratezza di volerlo sembrare. E’ il Salvatore di tutti Gesù: si rivolge di preferenza ai poveri, agli ultimi, ai lontani, perché costoro hanno immediato bisogno di essere ricuperati alla vita e alla dignità; ma non dimentica gli altri, sia perché sono figli, sia perché con la loro presunzione di essere apposto sono tutti concentrati su se stessi:  hanno bisogno che qualcuno li aiuti a distogliere lo sguardo da se e a puntarlo su Dio, il Padre. Se pubblicani e peccatori sono figli lontani che hanno bisogno di tornare a casa, scribi e farisei sono figli che da casa non si sono mai allontanati, ma non sanno, non hanno ancora compreso che quel Dio nella cui casa hanno avuto il dono di abitare è loro Padre. C’è anche per loro un “ritorno a casa” da mettere in preventivo. “Disse loro questa parabola” quindi. In realtà sono tre le parabole che dice (anche se nel vangelo di oggi abbiamo sentito solo la terza): Luca si è lasciato prendere un po’ la mano; ha cominciato con una e ha finito con tre. Non per sbadatezza, penso. Il fatto è che qui c’è una lezione di cui si ripete a iosa che “è tanto bella e commovente” ma che in realtà si stenta sempre ad imparare, a far passare nella vita. E allora le ripetizioni non bastano mai.
 
Questa terza parabola della misericordia (si chiamano così) rappresenta il culmine del messaggio di Luca. Sono stati espressi tanti elogi, tanti pareri molto entusiasti (anche da miscredenti) su questa parabola; a noi basti dire solo che  è un “Vangelo nel Vangelo”. Se “vangelo” vuol dire “buona notizia”, qui la buona notizia arriva al culmine.
Figliol prodigo - fratello maggiore – alla fin fine notiamo che la figura che non viene mai eclissata, che è presente in tutte le scene dall’inizio alla fine, è il padre. E’ la parabola del padre misericordioso. I suoi due figli sono senz’altro diversi uno dall’altro, e non solo per l’età. Il più giovane ha l’animo dello scapestrato, il maggiore invece è un tipo serio, fedele; ma di che fedeltà si tratta?
Non che dobbiamo identificare il padre di questi due direttamente con Dio - il Padre Eterno -; è pur sempre una parabola e non permette queste scappatoie, ma è certo che i molti messaggi che qui trapelano ci portano più che mai vicini al cuore di Dio, alla sorgente - o al mistero - della misericordia.
Al figlio minore, per legge (Dt 21,17), spettava un terzo dell’eredità paterna. Il padre poteva trasmetterli o per donazione o per testamento; in ogni caso il figlio ne aveva sì il diritto di proprietà ma non poteva disporne fin che il padre era in vita. Qui invece è proprio questo che quel figlio rivendica: vuole avere tutto subito e organizzarsi una vita indipendente. Con questa rivendicazione è come se facesse morire il padre; è come se gli dicesse: “Non mi interessano il tuo affetto, nè il legame di sangue che c’è tra noi… mi interessa solo la mia parte di eredità”. Superfluo aggiungere che per quel padre è un momento di grande amarezza, ma ciononostante accetta, acconsente.
“Raccolte le sue cose” significa che trasformò in denaro tutto ciò che gli spettava di diritto, ma di cui non poteva affatto disporre. E’ un aspetto che fa risaltare la condiscendenza di quel padre, ma fa della rivendicazione da parte del figlio un atto che assomiglia molto all’usurpazione. Del resto, non è proprio questo il peccato alla sua radice? Usurpare come possesso, come diritto, ciò che è soltanto un dono? E una volta tolta alle cose la dimensione del dono cos’altro rimane se non la voglia di scialacquarle, o di rovinarle, rovinando anche se stessi?
“Partì per un paese lontano e là sperperò le sue sostanze vivendo da dissoluto”. Questo significa che non solo non dispone più di nulla, ma che anche l’ultimo legame che aveva con il padre è tagliato, reciso… Il paese lontano, o straniero, in tutte le culture ha sempre suscitato  attrazione per chi vive in patria: già al tempo di Gesù la stragrande maggioranza degli ebrei viveva all’estero anziché in Palestina. “Estero” voleva dire continuo contatto con il “paganesimo”, quindi contaminazione, rischio di perdere non solo l’identità ma anche la Fede. Quel figlio aveva lasciato il padre per organizzarsi la vita in libertà, e alla fine diventa servo di un padrone: è tutto un crescendo fallimentare. Dalla presunzione di chissà quale libertà al realismo di una dura servitù; dal padre, in cui vedeva un padrone, a un padrone vero che lo tratta da servo senza alcun riguardo. “Lo mandò nei campi a pascolare i porci; avrebbe voluto saziarsi almeno con le carrube, ma nessuno gliene dava”. Questo vuol dire che allontanandosi dal padre ha finito con l’abbrutirsi peggio dei porci. Cioè, ha toccato il fondo dell’abiezione; un ebreo non può cadere più in basso di così. I porci sono animali immondi per gli Ebrei: “Maledetto sia l’allevatore di porci!” tuonavano da sempre i rabbini. Ma c’era anche un altro proverbio ebraico, che affermava: “Quando gli israeliti son ridotti a mangiare carrube, è la volta che si convertono!”.
“Rientrò in se stesso”. Prima che a casa, è in sé che ritorna. Prende coscienza dello stato in cui è piombato. Rinsavisce. E una volta tornato a sé, decide di tornare anche a casa, dal padre. “Quanti salariati in casa di mio padre hanno pane in abbondanza e io qui muoio di fame”. Non vi sfugga il motivo vero di questa conversione: il Padre? il rimorso per averlo offeso? la nostalgia del suo affetto? macché, niente di tutto questo. Il motivo è semplicemente: la fame. Il figlio prodigo ritorna solo per fame. E noi continuiamo a dire che non è giusto convertirsi per necessità, andare a Dio sospinti dalla necessità e dal bisogno: non è serio, non è degno di noi nè di lui. Dio non è il tappabuchi dei bisogni dell’uomo. Ma rimane il fatto che l’uomo scaturisce da Dio, come un ruscello dalla sorgente - e senza quella sorgente si prosciuga. Non è giusto, non è decoroso andare a Dio per bisogno, ma l’uomo è per costituzione “bisogno di Dio” - anche se i sintomi con i quali si manifesta sono molto banali, come la fame, appunto. Il figliol prodigo ritorna per fame, solo per questo. Motivo per cui deve preparare la scena, gesti e parole, in modo da farsi riaccettare a casa; chissà quanto li avrà studiati, calcolati! “Andrò da mio padre… e cosa gli dirò? Sono tornato perché muoio di fame? E, no! Devo trovare parole più convincenti…Mi butterò in ginocchio, gli dirò: Padre, ho peccato contro il cielo e contro di te; non sono più degno di essere chiamato tuo figlio. Trattami come uno dei tuoi garzoni”. Forse ha anche pensato: “Sì, dovrebbe funzionare”. Partì e si incamminò verso suo padre.
Vorrei soffermarmi un istante sull’ambiguità di questi sentimenti o motivi di conversione, che poi è l’ambiguità di certi atteggiamenti religiosi alquanto frequenti: “visto che di fame non voglio morire, e dato che come figlio sono un fallimento, l’unica alternativa è poter vivere da servo, da salariato come tanti altri. Se come figlio sono un fallito, come servo - forse - sono passabile: ci provo, almeno il pane riuscirò a meritarmelo”.
Ecco, in tutti questi ragionamenti c’è un tarlo che corrode fuori e fuori: è sempre lui – quel figlio - al centro di tutto: lui se ne va, lui ritorna, lui inventa la scena, lui fa tutto. Anche in quella disponibilità a fare il servo c’è sempre il suo protagonismo che emerge. E’ la mentalità religiosa del “faccio tutto io per salvarmi l’anima: io mi converto, io faccio penitenza, io mi darò alle opere buone… io … io … io”. E il Padre? Il Padre lo spiazzerà da tutti i suoi ragionamenti, il Padre lo sorprenderà aldilà di tutte le sue previsioni, di tutte le sue presunzioni. C’è una presunzione nell’uomo - giusto o peccatore che sia -; lo accompagna e lo condiziona, anche nel suo tornare a Dio. Conversione non è tornare e rendersi passabili agli occhi di Dio; non è essere promossi con la sufficienza; conversione è accettare che Dio sia padre e si comporti da padre con qualunque figlio che ritorna. Le commedie non reggono davanti a lui: le nostre previsioni saltano.
Il seguito della parabola lo conferma: una sequenza così movimentata di gesti, di scene, che qualcosa potrebbe sfuggirci. Vediamole singolarmente. Era ancora lontano quando il padre lo vide: lo vide perché lo attendeva, perché non vedeva l’ora di intravvederlo all’orizzonte. A un padre il cui figlio è partito per un paese lontano, cosa resta da fare se non guardare lontano ogni giorno, ad ogni istante? Lo vide e si commosse: quel sommovimento interiore che per gli orientali parte dalle viscere; quella commozione che diventa agitazione incontenibile e che mette in movimento tutta la persona. Gli corse incontro: questo non si addice a un dignitoso orientale; correre, anche se è questione di fretta, equivale ad umiliarsi, è perdere dignità. Ciononostante: gli corse incontro, gli cadde al collo e lo baciava: un abbraccio che sembra non finire più. Oltretutto quello scapestrato è stato all’estero, tra i pagani, a contatto con i porci… è immondo, e chiunque lo tocca è contaminato e diventa immondo anche lui! No, niente di tutto ciò interessa a quel padre. Al che quel figlio prova a sciorinare le frasi belle che s’era preparato, ma il padre non ascolta, anzi non gli dà nemmeno il tempo di finire la sua recita. Forse è tanto intelligente e saggio da sapere che si tratta solo di belle parole, che in realtà quel figlio è tornato per fame, “convertito dalla fame”, ma che importa? E’ suo figlio. Ed è tornato. Questo è tutto ciò che conta veramente.
Qualcun altro al suo posto - molto più giudice che padre - avrebbe forse richiesto un atto di dolore perfetto, o un’accusa minuziosa e integrale di tutte le sue malefatte, o quantomeno un bel proponimento di non allontanarsi mai più da casa: tutte cose importanti che però qui, adesso, a questo padre non interessano minimamente. Il suo interesse è di tutt’altro genere. “Disse ai servi: Presto, portate qui il vestito più bello”, il “primo abito” dice Luca esattamente, la “prima veste”... con tutti i richiami battesimali che può avere quest’espressione per un orecchio cristiano. “E l’anello al dito”: quell’anello che è anche sigillo, cioè segno di potere; e “i sandali ai piedi”: i servi andavano scalzi, erano i signori che portavano i sandali. Insomma è reintegrato pienamente nella dignità di figlio, ben aldilà e in contrasto con le sue previsioni. Il tocco più sorprendente - e che sarà motivo di scandalo per il figlio maggiore - è l’esplicita volontà del padre di far festa, macellando quel vitello grasso che era riservato a specialissime ricorrenze: “mangiamo e facciamo festa” (notate ancora una volta il plurale: è una gioia che trabocca, che ha bisogno di essere partecipata da molti). “Questo mio figlio era morto ed è tornato in vita, era perduto ed è stato ritrovato”. Risurrezione, quindi, ritorno alla vita, ritrovamento: queste sono le sensazioni che prova il padre di fronte a quel figlio. Sensazioni che egli prova con particolare intensità, al punto da meravigliarsi che altri, accanto a lui, non le provino come lui.
Il figlio maggiore, ad esempio. Non sembra essere sulla stessa lunghezza d’onda di suo padre. Tutt’altro. “Egli si trovava nei campi”. Per lavorare, ovviamente, o per dirigere il lavoro della servitù. E’ un tipo diligente, assiduo, lavoratore; non ha grilli per la testa lui. Al ritorno avverte i segni della festa (“le sinfonie e le danze” dice Luca) e anziché entrare a verificare di persona ciò che sta succedendo, chiede spiegazioni ad un servo. E’ qui che comincia ad insospettirci il suo comportamento: perché non entra in casa sua? Saputo poi il motivo della festa, e che il padre per l’occasione ha fatto ammazzare il vitello grasso, “si adirò e non voleva entrare”. Sembra che a costui prema di più la fine del vitello grasso che non il ritorno del fratello: il vitello prima del fratello, beh! non c’è che dire, è un po’ strana come fedeltà alla famiglia! Il padre uscì allora, e lo pregava: gli parlava da amico, con bontà, cercava di farlo ragionare con il cuore.
Quante figure deve fare questo padre! Prima c’è il più giovane che vuole andarsene con i beni, e lui padre, a malincuore, accondiscende. Poi finalmente ritorna e allora lo riaccoglie e gli fa festa. Ma questo provoca il risentimento del maggiore ed è ancora il padre che deve piegarsi, trattarlo con le buone, cercare di convincerlo. Quante figure deve fare questo padre! “Io ti servo da tanti anni” si sente dire. Da un figlio! “Io ti servo!”. Il suo rimanere nella casa con il padre è stato nient’altro che un rapporto di servitù, non è mai diventato legame di comunione, di condivisione cuore a cuore con il padre. Motivo per cui lo scapestrato che è tornato è semplicemente “questo tuo figlio che ha divorato i tuoi averi”, ma non ha niente a che spartire con lui; prende le distanze. Lui le sue feste se le fa con gli amici, non è capace di far festa con il padre, non può capire i suoi sentimenti: è troppo lontano, tanto preoccupato di “servire” da non accorgersi che quello che gli sta davanti è suo Padre, e non un padrone qualsiasi. E non riuscirà a ricredersi se in quel tale che è tornato non riconosce suo fratello; in parole povere, anche lui deve convertirsi, ed è forse una conversione più ardua di quella di chi ritorna da un paese lontano. E’ più facile convertire chi sa di essere peccatore che non colui che presume di essere giusto: ma è proprio a quest’ultimo - o a questa categoria - che è rivolto tutto il discorso del Signore; non dimentichiamo l’inizio: queste sue parabole sono rivolte a scribi e farisei: parlano di conversione sì, ma non di peccatori alla giustizia (da una condotta malvagia a una vita buona), bensì conversione di giusti (o presunti giusti) alla misericordia verso i loro fratelli.
In realtà, quei due figli (per quanto diversi uno dall’altro e non solo per età) nei confronti del padre condividono la stessa mentalità; vedono in lui un padrone da servire, pensano di doversi meritare la sua approvazione, il suo affetto, con le loro opere. Perciò il prodigo che ritorna si sente indegno, mentre quello che non è mai partito, si sente defraudato e accusa il padre di essere stato ingiusto con lui. Sarà poi entrato quel figlio alla festa? Luca non lo dice: lascia in sospeso la risposta, probabilmente perché ogni ascoltatore di questa parabola dia la sua risposta, riconoscendosi nell’uno o nell’altro di questi due figli.
E allora possiamo concludere con una semplice domanda: Chi è Dio? Chi è il nostro Dio?
Sbaglia chi vede in lui un padrone da fuggire per cercare libertà altrove; e sbaglia chi si illude di servirlo con rigorosa fedeltà stando a distanza. Dio è Padre, e degli uni e degli altri: un Padre che sa provare gioia e desidera coinvolgere i suoi figli - tutti! - in quella sua gioia.
 

​5° Domenica di Quaresima
 
Prima Lettura:

Dal libro del profeta Isaìa                                                                                      (43,16-21)

Così dice il Signore,  che aprì una strada nel mare e un sentiero in mezzo ad acque possenti, che fece uscire carri e cavalli, esercito ed eroi a un tempo; essi giacciono morti, mai più si rialzeranno, si spensero come un lucignolo, sono estinti: «Non ricordate più le cose passate, non pensate più alle cose antiche! Ecco, io faccio una cosa nuova: proprio ora germoglia, non ve ne accorgete? Aprirò anche nel deserto una strada, immetterò fiumi nella steppa. Mi glorificheranno le bestie selvatiche, sciacalli e struzzi, perché avrò fornito acqua al deserto, fiumi alla steppa, per dissetare il mio popolo, il mio eletto. Il popolo che io ho plasmato per  me celebrerà le mie lodi».

Il libro del profeta Isaia, da cui è tratta questa pagina, è il più lungo di tutta la Bibbia: 66 capitoli. Questo però non significa che sia stato scritto tutto da un unico autore, anzi, secondo gli studiosi gli autori sono almeno tre; il primo – Isaia – è vissuto nell’ottavo secolo a.C. a Gerusalemme e a lui è attribuita la parte più consistente del libro ( i primi 39 capitoli). Qualche secolo dopo, cambiate le situazioni storiche, d’altro genere erano le parole, i messaggi che Dio rivolgeva al suo popolo; ispirò altri profeti (anonimi) a parlare in suo nome e questi, sentendosi in sintonia con il vero Isaia che consideravano probabilmente loro maestro, aggiunsero i loro scritti ai suoi, e sono ben 26 capitoli. Per cui, a voler essere precisi, si dovrebbe parlare di Isaia, del secondo o Deutero-Isaia, e del terzo o Trito-Isaia. Ma questi sono particolari piuttosto secondari per noi, perché è il messaggio che ci interessa.
Questa pagina che abbiamo ascoltato oggi, all’origine era un messaggio di incoraggiamento a quegli ebrei che si trovavano esiliati a Babilonia. Qui allora occorre ricordare alcuni dati della storia per capire questo messaggio. Nel 586 Nabucodonosor, re di Babilonia, aveva conquistato Gerusalemme e aveva deportato in esilio a Babilonia una certa percentuale della popolazione (le persone colte, i benestanti, gli artigiani esperti nel loro mestiere).  Quell’esilio era stata un’esperienza amara per gli ebrei: se da un lato lo vedevano come conseguenza delle loro infedeltà al Signore, del fatto che avevano agito di testa loro invece che seguire i suoi comandamenti, dall’altro lo percepivano come una disfatta o addirittura una smentita delle promesse di Dio e della sua stessa onnipotenza…Era la fede insomma ad andare in crisi.
Poi ecco che anche per la grande potenza dei Babilonesi (come per tutte le grandi potenze di questo mondo) arriva il momento del tracollo, del tramonto. Ne subentra un’altra al suo posto, quella dei Persiani, e il re di costoro – Ciro il grande – decide di lasciar rientrare nei loro Paesi d’origine tutte le popolazione che erano state deportate, compresi gli Ebrei.
E’ a questo punto che subentra un profeta a dire: “Guardate che è il Signore che ha fatto andare gli eventi in questa direzione, è lui che ha scelto Ciro e l’ha ispirato a ridare libertà alle popolazioni deportate; se noi ora possiamo tornare nella nostra terra, è perché il Signore nostro Dio non si è affatto dimenticato di noi. Come una volta – secoli fa’ – ci ha liberati dalla schiavitù dell’Egitto, così ora  è ancora lui che ci aprirà la strada e ci ricondurrà nella nostra terra”.
Questo è detto molto chiaramente nelle prime parole della lettura: il Signore che oggi vi libera dall’esilio e vi fa ritornare in patria,  è lo stesso Signore che vi liberò una volta dall’Egitto,  aprì una strada nel mare e un sentiero in mezzo ad acque possenti, che fece uscire carri e cavalli, esercito ed eroi a un tempo; essi giacciono morti, mai più si rialzeranno, si spensero come un lucignolo, sono estinti…”. Perché questo riferimento all’Esodo dall’Egitto? Perchè gli esuli a Babilonia continuavano a lamentarsi dicendo: “Ah, quella volta che siamo stati liberati dalla schiavitù del Faraone… allora sì che il Signore si è dato da fare per noi, con potenza e con prodigi… Ma adesso, qui in esilio, o che si è dimenticato di noi, o che non è così potente come gli dèi dei babilonesi… Ci ha abbandonati il Signore!”.
E doveva essere così ricorrente questa lamentela tra gli esuli che devono finirla di guardarsi indietro, di decantare il passato con nostalgia, e cominciare a guardare avanti con fiducia: «Non ricordate più le cose passate, non pensate più alle cose antiche! Ecco, io faccio una cosa nuova: proprio ora germoglia, non ve ne accorgete?”. Anche se è una bella notizia, c’è però un tono di rimprovero in queste parole del Signore: perché siete sempre rivolti al passato? Voltatevi una buona volta e guardate avanti, se volete vedere le  novità che io – il Signore – sto preparando per voi!”.
E parla di germogli: proprio ora germoglia, non ve ne accorgete? Questa provocazione risuona per tutti quelli che hanno l’abitudine di guardare più spesso indietro che avanti: sia nell’esperienza collettiva della Chiesa (“AH, una volta sì… altro che oggi…”), sia nell’esperienza personale, quando col passare degli anni, si è più lamentosi per le risorse personali che non ci sono più, che non per le opportunità nuove che si presentano… Ma sono novità e opportunità in forma di germogli, che richiedono attenzione di fede e anche tanta umiltà per poter essere riconosciuti e apprezzati.
Quei germogli hanno in sé una fecondità che esploderà aldilà di ogni immaginazione: nel deserto, dove ci sono solo sentieri da capre, Dio aprirà una strada, nella steppa farà scaturire sorgenti che diventeranno fiumi, al punto che la natura stessa ne trarrà beneficio: ecco, ancora una volta affermato, il profondo legame che unisce l’uomo alla natura. Sono imparentati. Se l’uomo – centro della creazione – vive nell’amicizia di Dio e in relazione con tutte le creature – allora anche la natura partecipa all’esultanza dell’uomo; se invece l’uomo chiude il cuore a Dio, anche la natura gli diventa ostile e si ribella all’uomo.
 
Forse dovremmo soffermarci con calma a meditare questa provocazione: “Ecco, io faccio una cosa nuova: proprio ora germoglia, non ve ne accorgete?”.
Forse ci riguarda da vicino come Chiesa e anche come singoli individui, ciascuno con la sua storia ed esperienza personale.


VANGELO

+ Dal Vangelo secondo Giovanni                                                                   (Gv 8,1-11)

In quel tempo, Gesù si avviò verso il monte degli Ulivi. Ma al mattino si recò di nuovo nel tempio e tutto il popolo andava da lui. Ed egli sedette e si mise a insegnare loro. Allora gli scribi e i farisei gli condussero una donna sorpresa in adulterio, la posero in mezzo e gli dissero: «Maestro, questa donna è stata sorpresa in flagrante adulterio. Ora Mosè, nella Legge, ci ha comandato di lapidare donne come questa. Tu che ne dici?». Dicevano questo per metterlo alla prova e per avere motivo di accusarlo. Ma Gesù si chinò e si mise a scrivere col dito per terra. Tuttavia, poiché insistevano nell’interrogarlo, si alzò e disse loro: «Chi di voi è senza peccato, getti per primo la pietra contro di lei». E, chinatosi di nuovo, scriveva per terra. Quelli, udito ciò, se ne andarono uno per uno, cominciando dai più anziani. Lo lasciarono solo, e la donna era là in mezzo. Allora Gesù si alzò e le disse: «Donna, dove sono? Nessuno ti ha condannata?». Ed ella rispose: «Nessuno, Signore».  Gesù disse: «Neanch’io ti condanno; va’ e d’ora in poi non peccare più».
 
Tanto per informazione: questa vicenda che è narrata nel Vangelo di Giovanni, nei primi tempi del cristianesimo era un masso erratico che andava per conto suo…Non sarebbe affatto  fuori posto nel vangelo di Luca (che è l’evangelista della misericordia), ma ora si trova a far parte del 4° vangelo (non si sa per quale motivo: forse perché al capitolo 7 – qui siamo all’ottavo – Gesù  discute con i Giudei e li invita a giudicare con giudizio giusto e non secondo le apparenze, mentre poi – dopo questo racconto – torna sull’argomento “giudizio” e dice: “Voi giudicate secondo la carne; io non giudico nessuno”: 8,15). Ed effettivamente qui è una specie di tribunale all’aperto che si mette in scena, con tanto di giudizio nel quale si vorrebbe coinvolgere lo stesso Gesù,  non per avere il suo parere illuminato, ma bensì (lo si dice chiaramente) per metterlo alla prova e avere di che accusarlo quando sarà l’ora. In cosa consiste la prova? I Giudei (che sono gli avversari più fanatici di Gesù, ma che per l’evangelista Giovanni rappresentano il mondo che rifiuta la salvezza di Dio), quei Giudei cercano di mettere in luce e far vedere a tutti che quel Gesù così misericordioso e così accogliente verso tutti i grandi peccatori, agendo in tal modo si mette contro la Legge. E la Legge non è quella degli uomini, ma quella che Mosè ha dato loro per ordine di Dio: quindi mettersi contro la Legge è mettersi contro Dio. Cosa diceva la legge a proposito di adulterio? Nel libro del Levitico c’è scritto: “Se uno commette adulterio con la moglie del suo prossimo, l’adultero e l’adultera dovranno esser messi a morte”(22,10). Stessa cosa è scritta nel libro del Deuteronomio (22,22). Perché mai una tale severità nel punire questo peccato? La severità della pena è motivata dalla sacralità del vincolo matrimoniale: questo vincolo esprime in termini umani l’alleanza fedele di Dio con il suo popolo; attentare al vincolo matrimoniale è come dichiarare che Dio non è affatto fedele al patto che ha stretto con il suo popolo. Severità e rigore poi si devono collocare all’interno della sensibilità culturale di quell’epoca: più di 2500 anni fa’ non erano ancora di moda le mezze misure e neanche la misericordia di Dio aveva potuto manifestarsi in tutta la sua grandezza. Stupisce, però, che qui l’accusata sia solo la donna; l’uomo non c’è (se era stata colta in flagrante adulterio, anche l’uomo che era con lei avrebbe dovuto essere trascinato lì al centro di quello strano tribunale…). Il vero imputato, però, in realtà è Gesù stesso: "Maestro, Mosè nella Legge, ci ha comandato di lapidare donne come questa (anche uomini, se è per quello… ecco una prima ingiustizia: qui l’uomo non c’è).  Tu che ne dici?"
Se Gesù dicesse: “Non la si deve condannare…” si metterebbe contro la Legge: trasgressore della Legge. E secondo Scribi e Farisei la trasgressione della Legge si può riparare in un modo solo: eliminando il trasgressore; quindi Gesù rischierebbe lui stesso di essere lapidato. Se invece dicesse: “Sì, condannatela secondo la Legge…” sarebbe incoerente con i suoi tipici atteggiamenti di accoglienza verso i peccatori, sarebbe in piena contraddizione col suo insegnamento (le parabole della misericordia, come quella della scorsa domenica). “La legge ci comanda di lapidare donne come questa…” si sente dire Gesù. Ma non è esatto: la legge comanda di eliminare, non di lapidare… e dove sta la differenza? Eliminare, uccidere, è compito che compete a un individuo solo: il boia, l’esecutore della sentenza. La lapidazione, invece (cioè l’uccisione da parte di una intera folla) consiste in una raffica simultanea di pietre in modo tale che nessuno sa qual è stata quella che ha provocato la morte della vittima, e quindi non si sa chi è il vero uccisore. In tal modo la sentenza è eseguita senza troppa responsabilità diretta da parte dei partecipanti: ecco la logica malvagia che c’è dietro la prassi della lapidazione. Tutti lanciano un sasso, ma nessuno è responsabile per quello che provoca la morte.
Dicevo che il vero imputato alla fin fine è Gesù; infatti, alla fine di questo capitolo si dirà che “i suoi avversari raccolsero pietre per gettarle contro di lui” (8,59).
Richiesto di esprimere un giudizio, la sua opinione su quella donna adultera, Gesù non rispose, ma si chinò e si mise a scrivere col dito per terra.  Due volte fa questo gesto, due volte lo si dice.
Quando si dice che Gesù è uno dei rari personaggi della storia che non ha scritto niente, ecco… questa è l’unica eccezione, ma siccome scriveva per terra, cioè nella polvere, non si sa cos’abbia scritto. Forse i peccati di quella donna… forse le colpe dei suoi accusatori… in ogni caso scrive col dito; anche Dio aveva scritto la Legge data a Mosè col dito: ma sulla pietra, una scritta indelebile quindi, che sarebbe rimasta per sempre. Gesù … ammesso che scriva peccati (o della donna adulera o dei Giudei) scrive sulla polvere: il vento farà sparire ciò che scrive.
Poi, siccome non avevano capito il senso di quello scrivere peccati sulla polvere e insistevano nell’interrogarlo, si alza e se ne esce con quella provocazione che contiene una verità indiscutibile: «Chi di voi è senza peccato, getti per primo la pietra contro di lei». E’ di una logica ineccepibile questa risposta. Già l’antica Legge, pur così severa, quando condannava alla lapidazione quel tale che voleva indurre al male un suo amico o conoscente, ordinava che quest’ultimo doveva essere il primo a scagliare la pietra, ma dava per scontato che costui fosse innocente, non complice … Gesù pertanto non va contro la Legge, ricorda solo questa condizione: unicamente chi è innocente, senza peccato, può condannare chi innocente non è.
Gli accusatori che hanno trascinato quella donna davanti al Signore non sono affatto senza peccati, anche se quei peccati non si vedono perché sono nascosti. L’unico che potrebbe scagliare la pietra è Gesù (unico senza peccato), ma non lo fa, perché è venuto a salvare, non a condannare. Non va contro la Legge Gesù, va oltre la Legge piuttosto, e anche in questo caso si conferma come Colui che accoglie, che perdona, che apre dinanzi a chi si riteneva perduto una possibilità di riscatto, una via nuova su cui camminare con dignità.
I suoi accusatori, sentita quella risposta, capiscono di essersi arrogati un’autorità che non hanno, perché nessuno di loro è senza peccato; e se ne vanno, cominciando dai più anziani, perché è piuttosto scontato che chi ha vissuto di più abbia fatto non solo molte opere buone, ma anche commesso un maggior numero di peccati.
Lo lasciarono solo, e la donna era là in mezzo. Allora Gesù si alzò e le disse: «Donna, dove sono? Nessuno ti ha condannata?».
Notate la disposizione di questi due unici personaggi rimasti: la donna là in mezzo e Gesù inginocchiato davanti a lei. Colei che ha peccato  contro Dio e contro suo marito è là in piedi, al centro, e Gesù – figlio di quel Dio che è stato offeso - è inginocchiato per terra davanti a lei: rimasero soltanto “misera et misericordia” commenta S.Agostino: la misera e la misericordia; per non umiliare chi è caduto miseramente in basso, la misericordia si colloca più in basso ancora. Ma la novità sta nel modo in cui Gesù si rivolge a quell’adultera; la chiama “Donna”, non peccatrice, o adultera… ma “Donna”, come chiama Donna Maria sua madre a Cana e al Calvario, come chiama Donna la Samaritana al pozzo di Giacobbe e Maria Maddalena che piange al sepolcro la mattina di Pasqua: “Donna”. Appellativo che restituisce a quella creatura tutta la sua dignità. I suoi accusatori avrebbero voluto identificarla col suo peccato, cioè farne un tutt’uno con l’adulterio che ha commesso, ma lei è più grande del suo peccato: per Gesù, e quindi agli occhi di Dio, lei è anzitutto “Donna”.
Chi l’aveva trascinata lì non le aveva chiesto niente, non le aveva nemmeno rivolto al parola. Invece Gesù le parla senza alcuna arroganza e soprattutto l’ascolta: “Dove sono? Nessuno ti ha condannata?». «Nessuno, Signore». Gesù disse: «Neanch’io ti condanno; va’ e d’ora in poi non peccare più».
Qualcuno potrebbe chiedersi: ma sarà davvero bastata questa raccomandazione del Signore a distogliere quella donna dal peccare ancora? O non avrà avuto lo stesso tenore del nostro “o mio caro buon Gesù, non ti voglio offender più”, che troppo spesso è contraddetto dai fatti? No, qui è diverso: quando è Dio, quando è Gesù Cristo a dire “d’ora in poi non peccare più” si tratta ben più che di una raccomandazione, è piuttosto – e nel pieno senso della parola – una nuova creazione che avviene, cioè: nell’incontro con la misericordia di Dio a quella donna è dato non solo il perdono (“Io non ti condanno” le dice il Signore), ma  anche la possibilità e la capacità di intraprendere davvero un nuovo tenore di vita. Non è questione di propositi anzitutto, cioè di impegno e sforzo personale per cambiare condotta, tant’è vero che non si parla nemmeno di pentimento, non si dice che si sia pentita, e Gesù non glielo chiede né lo pretende. A chi ha scritto questa storia non interessavano i sentimenti di quella donna ma unicamente la completa gratuità del dono di Dio. Nell’accoglienza del tutto inattesa che le ha riservato Gesù, lei si è ritrovata capace di guardare con fiducia e in piena libertà di spirito quel “d’ora in poi” che stava aprendosi davanti a lei.
E qui abbiamo tutti da imparare. Che cosa?
Che per estirpare il male sì, è giusto che ci siano le leggi che lo vietano, che giudicano e condannano… ma le leggi, i tribunali, le sentenze e le condanne, arrivano solo a reciderlo in superficie (come quando si lavora nell’orto e si vorrebbero eliminare certe erbacce infestanti: prendi, tiri… e strappi, ma le radici restano, sono così estese e profonde che non riesci a  estirparle). Solo l’incontro con la misericordia di Dio permette di estirpare il male dalle sue radici. E una volta liberati da quelle radici, una volta guariti dalla misericordia di Dio, occorre dare l’opportunità a Gesù Cristo di dire: “D’ora in poi non peccare più”. Sì, i buoni propositi vanno sempre fatti, ma con umiltà, senza assolutizzarli troppo (anche per non rimanere delusi allorchè vengono meno e si ricade negli stessi errori). Più che sui propositi e sulla buona volontà, è sull’incontro e sulla relazione sempre più forte e appassionata con Gesù Cristo che occorre puntare. Questo è un criterio irrinunciabile per l’esperienza cristiana, motivo per cui non posso non dire qualcosa oggi anche sulla seconda lettura.
 
SECONDA LETTURA

Dalla lettera di san Paolo apostolo ai Filippési                                                                  (3,8-14)
Fratelli, ritengo che tutto sia una perdita a motivo della sublimità della conoscenza di Cristo Gesù, mio Signore. Per lui ho lasciato perdere tutte queste cose e le considero spazzatura, per guadagnare Cristo ed essere trovato in lui, avendo come mia giustizia non quella derivante dalla Legge, ma quella che viene dalla fede in Cristo, la giustizia che viene da Dio, basata sulla fede: perché io possa conoscere lui, la potenza della sua risurrezione, la comunione alle sue sofferenze, facendomi conforme alla sua morte, nella speranza di giungere alla risurrezione dai morti. Non ho certo raggiunto la mèta, non sono arrivato alla perfezione; ma mi sforzo di correre per conquistarla, perché anch’io sono stato conquistato da Cristo Gesù. Fratelli, io non ritengo ancora di averla conquistata. So soltanto questo: dimenticando ciò che mi sta alle spalle e proteso verso ciò che mi sta di fronte, corro verso la mèta, al premio che Dio ci chiama a ricevere lassù, in Cristo Gesù.                               
                                                                                                                                
Tutto è perdita, carta straccia… in confronto alla sublimità della conoscenza di Cristo Gesù. E quando nella Bibbia si parla di conoscenza non s’intende quella acquisita con lo studio, ma l’esperienza personale, frutto di un’adesione appassionata e vitale.
Sono stato conquistato da Cristo Gesù… Non occorre spiegare cosa vuol dire “essere conquistato”. Di solito si conquista un paese, una città… e allora è un’esperienza di sottomissione. Ma quando si tratta di persone, non si tratta di sopraffazione: se si conquista una persona vuol dire che quella persona si è lasciata conquistare e ne è contenta. Questa é l’esperienza di Paolo.
Considero tutto spazzatura, pur di guadagnare Cristo ed essere trovato in lui… Paolo usa verbi che non fanno parte di per sé del vocabolario religioso: conquistare…  guadagnare… Ma sono verbi di azione molto forti: fanno parte del vocabolario della  vita quando è vissuta con grande decisione e audacia… Questo ci dice quanto eccezionalmente forte fosse il legame che Paolo aveva con Gesù Cristo e se ne scrive non è per esibizionismo, ma per provocare i cristiani a fare la sua stessa esperienza.
Essere trovato in Cristo… Anche questa espressione è strana. Di solito il verbo trovare si riferisce a un posto, a un luogo… Qui si riferisce invece a Cristo: come se fosse un ambito, una dimora in cui stare, in cui abitare.
Più che di stare o abitare, Paolo parla di vivere in Cristo. Cosa vorrà dire?
Vivere in Cristo è portarsi nella mente e nel cuore le sue parole, al punto che quando c’è da valutare, da discernere, da decidere, viene spontaneo rifarsi ad esse come al proprio metro di misura. Vivere in Cristo è percepire, è respirare la sua presenza amica nella vita d’ogni giorno, che consente di sentirsi liberi da ogni paura e che – anche nelle preoccupazioni e nelle apprensioni – assicura uno spazio interiore di serenità al quale poter sempre tornare e nel quale riposare e ristorarsi.
Non ho certo raggiunto la mèta, - scrive l’apostolo -  non sono arrivato alla perfezione; ma mi sforzo di correre per conquistarla…
Il vivere in Cristo non rende impeccabili: fragili e peccatori lo si è sempre, ma il peccato non è mai più il male irreparabile che rovina la vita e, soprattutto, non impedirà a Gesù Cristo di pronunciare sempre quel “d’ora in poi” che crea nuove possibilità e alimenta la fiducia. E’ una specialità di Dio creare novità – cieli nuovi e terra nuova - e far nuove le cose e le persone.
Auguriamoci di poterne fare tutti un’esperienza personale, e preghiamo perciò gli uni per gli altri, oltre che per noi stessi.